[经典学习]五、善美合一 [复制链接]

善者，美之实也。
美以善为前提，对于美的定义，众说纷纭。最终都是为了实现和满足一定集体的利益。而与之无关的东西，不可能是美的。而善也是这样。所以，善与美始终都是粘连在一起的。
孟子说，可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。可见善为内心之德，而美为内心充实，则善为美的前提，这也证实了朱熹的善者，美之实也。

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孔子认为，美同善相比，善是更根本的。美虽然能给人以感官的愉快，但美必须符合"仁"的要求，即具有善的内涵，才有社会的意义和价值。因此他主张既要"尽美"，也要"尽善"，美与善要实现完满的统一。孔子这一思想对后世的文与道、华与实、情与理等问题讨论都产生了深远的影响。

本文以孔子所提出的 美善合一 、 中和 的美学思想观点,结合我国的民族乐器古筝的艺术,提出现代艺术领域中所产生的艺术作品,不应该一味的为了满足消费市场的需求而创作,而是内容与形式达到 文质彬彬,尽善尽美 的标准才能将我国的传统的艺术文化优质的传承下去

康德曾说：“美就是一种无利害的自由的愉悦。”所谓追求美的事物就是在追求愉悦。在中国美学里孟子提出美的六个层次。善：可欲之谓善。内心觉得值得喜爱。信：有诸己之谓信。有了内心所喜，但会自我约束，不立刻就去追求，在约束和克制中，内心的愉悦得到酝酿。美：充实之谓美。从酝酿到充实自我，这是一个升华美的阶段。大：充实而有光辉之谓大。充实并且向外散发光芒，感染他人。圣：大而化之谓圣。因其博大自然而然的将其它人事物包容进去，这是美具有了社会性。神：圣而不可知之谓神。这时的美已经超越了前面所有层次所能描述的范围。这六个层次的美，每升华一次充实、畅快、愉悦就升华一个阶段。每个人都可以去追求美。

中国文化中，我们强调的是善，其对应的就是仁，但是只强调善会让人感觉被压抑，如周礼中的礼制，其中过于严密的等级制度会让人较难接受和彻底贯彻实施，所以便添入乐制来加以调解，使人们更加乐于其中。儒家所强调的善于美的关系也是如此的，其核心是善，美为辅助。如果不以善来规范美，那么由于美具有巨大的吸引力，容易使人为了追求愉悦的享受，就不顾社会规范准则，不顾人与人之间的和谐相处，会做出毁坏道德毁坏社会制度的事情，所以以善来规范美也是必要的。这样，美与善的合一就实现了相互成全的目的，二者共同为社会提供更好地治理方法，为人们之间提供了更加美好和谐的生活。

善美和一
          中国传统文化中历来强调“真善美”的结合。战国之后，中国文化经过改造最终确立了以儒家文化为主体的伦理文化，它以“仁”为中心建立起一整套的伦理体系和话语。这种强调“仁者爱人”的伦理文化由个人规约扩及社会，最终演化为一种文化伦理。善美中“善”有两层意思。一是指个人的善，即个人道德上、人格上、精神上的提高和完善。另一是指社会的善，即社会的进步和公正。美感本质上是一种精神性的愉悦。美能陶冶性情，净化心灵。一个爱美的人，在精神生活上往往会有较高的追求和品位。善是意志的对象，体现为道德活动，美是情感的对象，体现为艺术活动。善、美二者不能截然分开，善美和一应当是我们追求的标准。

庄子将“善”与“美”提升倒了“道”的境界，“天地有大美而不言”、“原天地之美，而达万物之理”，此时的“大美”不同与人世所认为的形色之美，而是指“道”的层次。“道”自然而然，“为而不恃、长而不宰”，道体流行与万物，使物各得其所，庄子也将其称之为“天籁”。“道”无声无臭，“天籁”也如此，但是世间一切声音都由此产生，“人籁”虽美，却是个体的、有限的，天籁无限，代表的是天地间的大美，而圣人则能“原天地之美”，回归自然而然的状态。庄子的至善、至美的境界，即是“道”的境界。

内心经过修养而充实，这就是美。在我看来，真正的美是由内而外的散发出来的。一个善良的人是美的。善，是他的内在品质，表现在他日常生活中的言行举止中，与他相处让人感到身心愉悦。倘若现今社会中人人都拥有这种品质，在做每一件事情时都体现出这种善的品质，那么社会上的动乱，困扰人的事情也许也会少一些。另外，美无法定义，每个人对于美都有不同的感受。有句话叫“好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一”，换个角度看世界会有不一样的感受。

儒家孔子对于美的理解是含有道德成分的，因此子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”《韶》是舜时代的乐曲，舜是尧禅让而得的，这是一种德，因此孔子认为尽善尽美。《武》是武王时代的乐曲，武王通过战争推翻商纣而获得天子之位，孔子认为这是一种僭越道德礼法的行为，是不符合道德的，所以只尽美不尽善。这里能看出孔子的一种反战思维，他的美感看重道德。如今而言，我们社会主义核心价值观更讲究的是一种心灵美，道德美，这就要求我们去关爱他们，这不是一种艺术上的美，而是一种发自心灵里的美。美善合一，实际上善的成分更为重要，因为没有善作为基础的美，很有可能在另一个角度上是不美的。为了做到美善合一，青年们应该参加更多的公益活动，将自己的爱传播给对方。

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在孔子那里，同样都是外观形式之美，但对于“郑声”、《韶》、《武》这三者他采取了截然不同的态度，究其原因，在于这三者之中所包含的道德价值不同，“郑声”不符合“礼”的规范，而《韶》则宣扬了正确的道德价值。所以我们可以得出结论，孔子并不反对外观形式之美，他反对的是仅仅只具有外观形式之美、而没有正确价值导向、没有道德价值的东西，美则美矣，却显空洞。如果一种外观形式之美中有着孔子所赞扬的那种道德价值，那么对他来说也是好的，是值得赞赏的，一种被人推崇的美必然是外观形式与道德价值的紧密结合。
    但与此同时我们需要注意的是孔子对于《武》的态度，尽美不尽善，孔子不否认它美，也并不排斥它，尽管由于道德价值的缺失《武》的地位不及《韶》。这种不排斥的态度说明了孔子认为“美”还是有一定的独立性的，即使这种独立性十分微弱，但也说明了孔子对于美善之间的关系的理解并不是十足的极端，并不认为“美”单单只是道德教化的工具和背景板，没有善就没有美，只是他认为拥有善的美更值得人们去欣赏，拥有更高的审美和道德地位，美不是消失了，只是弱化了。

美是心灵生命在个体活动中进入充实、畅快、丰满、愉悦、悲壮、自由的状态。这种心灵状态是一种活泼泼的，不局限于某一种状态。一如孔子所言之乐，“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”学知为充实之美，朋友来为愉悦之美，不知不愠为畅快之美，五台山壮士为悲壮之美等。善是符合道德仁义的精神内涵，父慈母孝，友爱他人是为善。在中国语境下，将美与善等同起来，家庭和睦既是愉悦之美，又符合道德的要求。书画作品展现了艺术美，书法体现了的意志品质，画画使人身临其境，展现了人的精神趣味，书画通过人的作品而显现物我合一。

美分为外在美和心美，中国传统文化中认可的美更注重与心地善良，其次是外在的美丽。也如我们现在所称的，好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一，追逐外貌的美丽，随着时间流逝，容颜易老，那种美丽就会随着时间而消逝，内在的美不仅不会消逝，还会随着时间逐渐沉淀，会持续的对外在造成良好的反馈，在这个反馈的环境中，不断会散发出正能量，给他人也带来帮助

说到善美合一，我想到了真善美，真善美是衡量许多事物的标准之一，如文学上对于一部文学作品的判断，只有符合了真善美的标准，才能体现出它的意义所在；对于做人，也可以用真善美来衡量。但是这又进一步提出了这样一个问题，何为真善美？何为善美合一？我是这样理解的——真善美中“真”即真诚，“善”即善良，“美”是美丽，美丽不单单指的是外表的美丽，有时候甚至不是外表的美丽，更多的是指内在的美丽。如雨果《巴黎圣母院》中的一个主人公加西莫多，他虽然长相不好看，但他的心灵是美的，因此，这个形象的塑造，给许多读者留下了深刻的印象，成为了心灵美的代表。而我们说到美，往往会把善结合起来，因为心灵的善良，也表现出了心灵的美丽，善美合一其实是统一的。

善美合一，这里的美并不是追求外在的美貌，而是指心灵的美。我们追求真善美，就是学会明辨善恶，用自己良好的品行，坚定的信念来充实我们的人生，做一个向善向美的青年。

善、美，让我想到爱，想到了爱我就会想到墨子的“兼爱”、“非攻”。但是墨子不单单是看到了爱，还看到了爱之下的利益。都是墨子的爱是无私的，其实不然，墨子在兼相爱后还有一句：“交相利”。在莫子看来，互利是目的，兼爱就是手段。这不得不让我想到中国共产党的最高目标：实现共产主义。共产主义则是通过物质的极大丰盛来让人没有欲望、嫉妒、斗争的动因，达到“兼相爱”。所以我认为人在日常生活中不需要去追求一个完美的圣人，而是像墨子一样，承认人的本性，并且向着更好更加真善美的目标走去。这就是可见的最大的进步。