[经典学习]九、心灵清静 [复制链接]

无论是神秀的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。还是六祖的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”都要求我们要时刻保持
内心的明净。他们说的都是物与心的关系，一个人要是不把这些物质的东西放在心上，那么他的心便不会被影响，也不会被蒙蔽，受到外界的影响，那么心也就
会自然静下来，从神秀的“法有我空”到慧能的“法我皆空”也让我们领略到了心静的境界。当然，要达到这种境界是很困难的，但从中，我们可以不断地修养
自己，反省自己，拂去心中那些尘埃，保持心灵清净。 

在一个人生活经历中，自觉不自觉地接受各种浸染，沉淀在心灵之中，形成心灵的毒素。我知道有时侯人也需要在感到寂寞的时候独自享受孤独！这对于一个人来说是需要很大的勇气的，我相信。

有的人身体沾染了尘埃，但只在浅层，心在贪欲之境中被污染得很深。可怜世上却忘了根本，只去洗净皮肤却不洗净内心！人的欲望有时侯会变的很强，很强，任凭你怎么说都是阻挡不了的，我们有时需要找地方好好清静，清静。我们不能总是活在那些污染的空气中去，这样不好。

水动荡不停就不会清澈；心动荡不停就不会明亮。所以，应当时时安定自己的心，不要被动荡所昏蔽就行了。

每个人都应该有一个清明的心，明亮、安静。才能对一些事物一些人看得更清晰。古人云：出淤泥而不染。我们就该学习莲的那种 濯青涟而不妖，中通外直，不蔓不枝；香远益清，亭亭净植的高尚情操。

人世间的万物皆是虚幻，生命的本源也就是生命的终点。财富、成就名位和功勋对于生命来讲只不过是尘土与飞烟。而心乱就是因为身在尘世，心静则是因为身在禅中。没有中断就没有连续，没有来也就没有去。

菩萨未曾染着色,受想行识亦如是;不住一切诸三味,所有功德悉迥向.---<<华严经卷四十>>

虚静，出自老子的《道德经》，原文为：“致虚极，守静笃。”虚和静都是形容人的心境是空明宁静的状态，但由于外界的诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵开始因外物影响而不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。

     由此可以看出，心静则人和，心灵清静则不会过喜过悲。心中不过于期待某事物，不把过往的事情长留心中，不能忘怀，吧心中腾出一块净空的地方，这样才能让你的心用一种和平的方式处理新的问题。外界的纷扰固然很多，但不过都是些尘埃，只要多多擦拭及时清理，一颗清明的心依然可以伴你平和的接受任何事物。

     其实最简单的就是保持一颗平常心，对将来或者过去的事，不论好坏，泰然接受就好，要知道让你经历一定会让你有所收获，不应该总把得失挂于心上，否则会让你的心没有空闲区接受新的东西，内心会不和谐的，对待每一段经历细细品味过后就好。

非淡泊无以明志，非宁静无以致远.

五日三省吾身，我们必须经常反省，才能发现自己的问题，然后才能净化自己的心灵。眼睛是心灵的窗户，我们必须看一些优秀的作品，才能陶冶自己的情操。出淤泥而不染，濯清涟而不妖，只要我们的心灵是清净的，任何事情都不能污染我们的心灵

   “和”是我们追求一切礼义的最终落脚。“和”的内容体现的中华民族最具创造性的“中庸之道”，人与人和，人与自然和，天人合一。我们对其他九大礼义的推崇就是为了缔造一个“和”的社会格局。人在这种和谐的氛围中才能真正实现自身的幸福。我们有理由相信在波澜壮阔中我们是很难平静的满足的。只有在“和”、“有序”、“顺”世界中我们才能得到生活的真谛，才能实现生命的升华。

心灵的和谐，在一个人的生活经历中，自觉不自觉的接受各种浸染，沉淀在心灵之中，形成心灵的毒素。心灵受到了污染自然会影响到人的行为，更有甚者会因此做出多社会不利的事，人是社会的个体，社会的组成部分，因此为了社会的和谐，我们就应该尽力的清除心灵的毒素，从而显现出善性本原，清除心灵的毒素，心灵便可处于虚静之中，才能发挥明镜的作用，真实的照应万物，也能应物而起，随机流转，保持顺畅之活动的状态，心灵的和谐，会使人真正的具备真善美的美德，更有利社会的和谐。

其实一个人道德上的修养就是心灵上的完善，人生中总会有各种际遇，但并不是所有的际遇都会给予你好的影响，相反，也许反而会污染你的心灵。每个人都会受到社会上不良的影响，但总会是有人能保持自己高尚的品格，这就是心灵上的差异了。有的人会时时擦拭自己心灵上的灰烬，让自己的心保持纯净，从而使自己的人也变得纯和，但有的人却自己增加心灵上的灰烬，让自己变得更加的浑浊。只要保有一颗向善的心，心中总是有他人的话，这样的心是不会轻易被污染的。心灵的清静，并不是如苦心僧修行般的磨练，只要在心中坚持住自己的良知，心就永远保有一方清净。

在我看来，虚静是一种很高的境界，不是那么容易达到的，古今唯一人而已，他便是庄子。他可以像鹏一样遨游几千里、几万里而不顾；他可以像泥潭中的龟一样，自在几万年而不出；他也可以像蝴蝶一样，追逐于梦而不醒。因为他的心是虚静的，所以才能容纳万物，就像空能装下万物一样。如此的虚静是一种别样的美，就像灿烂的阳光穿过平静的水面而不给水面留下一丝的划痕。这就是庄子所说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜而不伤。”虚静之心很好，何必“前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。”现实生活中对人有所束缚的事物有很多，我们的身体本身并不百分之百的服从我们的内心，至少内心的自主权应该完全掌握在我们自己手中，不是吗？

心灵的洗涤时一个艰难的过程，也就是我们的修养逐渐提高的过程。中国的传统文化都将塑造完美的心灵生命作为立言宗旨。儒学的心性论、佛教的佛性论、老子道德论、庄子真心说，皆是如此。心灵生命必须依据大量的文化资源而生存，如果不去创造大量的文化资源，仅仅有抽象理论，那么，对于心灵生命的关注，就会走上空谈心性的道路。中华文化不仅有抽象的理论，还有极其丰富的文化资源，充养着心灵生命。

弗洛伊德有这样的观点：人可以分成三个我，本我、自我和超我。所谓的超我是凌驾于欲望之上的符合道义的思想指引着人去行动。而归根结底，真正引领我们向着光明之路前行的正是我们的心灵。那我们就不禁要问，到底什么是“心灵”呢？这似乎是一个尽人皆知却又无法言传的词汇，心是我们一切源起的地方，无论我们是英雄还是庸人，无论我们是名人还是平民，唯一一点是，我们都有一颗有血有肉的心，都有一颗完完全全一样的心。当我们的心获得了灵气，我们也就有了属于自己的一片天地。

在自己开辟的这片天地中，我们要怎样去耕耘？平平凡凡的我们不应该也没有那么多的精力去经营自己的这片地，只是希望它不要荒芜，在我们并不懒惰的照料下，它能四季长春，有着勃勃生机和绿叶红花的点滴缀饰。可我们又不得不承认，言易行难是一个永远不变的真理，我们会在不知不觉中在自己的豪言壮语中将自己的日子就这样过完，让自己的那片地就这样一成不变。

心灵不会平静如水，它有着自己的激动和不安，它会随着它所依附的人的思想发生或波澜不惊或风起云涌的变动。这本不存在什么好坏之分，一切都是平等的。但当我们一味的强化某种思想时，我们就会毫无控制力的进一步深化它，甚至到了无法自拔的地步。这时的心灵，也会一直跌宕起伏，连稍微一点的休息之时都会化为乌有。如果一直这样持续下去，心灵会累的，不仅它会疲惫不堪，就是我们自己本身也会在某天的某一刻发现，原来自己的一生是这样的无趣。

当我们有思想波动时，无非就是我们有了一个让自己引以为豪的想法。不管这个想法是不是利己的，相信在时间的推移之下，最后我们总会得到或多或少的回报，不论是物质还是精神上的。有时我们会否认自己的行为是为了自己，但追根溯源，总是和自身利益挂着不大不小的钩。私心是人人都有的，我们不能灭人欲，但一切又都有自己的规律，欲望也不例外。

我们当然不能让自己打到清心寡欲的境界，可心灵是我们的，我们可以让它有属于自己的宁静。宿命论认为一切皆有定数，安排好的我们只要就这样走就算走进深渊那也是上天的安排，可事在人为，我们总还是有主动权的。“常想一二”，在不如意事十有八九的情况下，我们倡导的是常想想自己顺心的时候。其实心灵要宁静下来又何尝不是如此？世上无难事，只怕有心人。当我们想做一件事时，即使困难再大我们也会迎难而上，更何况要得到心灵的清净又不是难似登天。

欲壑难填，有了开始就会有一发不可收拾之势。在我们尚还有自知之明之时，及时调整自己，让心灵得到属于它就自己的那份清净，让我们找到属于自己的那条路，在清净中体悟人生的热情与真谛！

心灵的纯净我认为是寻找一种孤独的状态，孤独和寂寞是完全不同的状态，孤独要远高于世俗的寂寞，孤独者有着自身的一种圆融状态。人只有在孤独的时候才能做到深入的思考，而且这样的思考绝大多数是对自身的思考，这也是世间所有哲学的起源了吧。

心不静就如同在浊水中看自己的影，你看不到真正的自己；心不静就像在污浊的窗前看风景，你看不到真实的景。我们有时候真正在乎的往往是别人一句话、一个不知其意的眼神，却很难在自己的世界里有所领悟。有时候我们觉得自己很累，莫名其妙的累，渴望独自一人真真正正地去想一件事、做一件事，没有别人的旁白和干扰。如果我们真能为自己活着，免去那些世俗的干扰，祛除内心的波澜，在喧嚣处独享一份平静，那么生命就如一泓清水，倒映万物。

  “清静”既是道教重要的教义思想，也是道教重要的养生方法，还是生发智慧的源泉。《道德经》中说：“清静为天下正。”宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。因此，《道德经》提出要“致虚极，守静笃”。道教还有一部专门论述清静的经典，就是《清静经》。该经中说：“清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。”如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。一切生命，都是从“静”态中生长、从“静”中充沛它生命的功能。一粒种子、一个胚芽，会静悄悄地开成花朵、长成树苗；人的生命和生命活力的保持，也需要通过静养得到生息，所以道教倡导要以自然为本，清静为基。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然也就拥有了快乐而安宁的生活，也拥有了生命健康的基本要素。