[经典学习]九、心灵清静 [复制链接]

在现代社会，想要保持心灵的纯净真的很困难。物欲横流，人情冷暖，我们迷茫，我们混乱，我们被无数的东西填充，围堵。但我相信每个人心中都有那么一颗种子，在等待合适的气候，便能生根发芽，而这个气候，正等着我们去创造。

人生道路充满坎坷，面对困难要有平和的心态应对一切。曾有名句“菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃。”心境被打搅，宁静变成喧闹，一旦安定下来，喧闹又变成宁静；心中牵挂的东西，就算很远也觉得近。心的清净便是做事的专注，我们要抵制生活中的各种诱惑，拥有平和的心态。

朱子曰：心地不虚，我见太重，恐亦为道学之障也。（[宋]朱熹《续近思录》卷十二）和，这是一个美好的境界，只有当大家的心灵都纯尽了的时候，只有把利益看得很淡的时候，只有你真的愿意无私奉献的时候，你才能够达到和的境界。心灵清静，能够让你少去许多忧愁，只要自己的心灵是洁净的，那人之间的那些尔虞我诈还有谁会去作为呢。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。（《庄子?天道》） 众生心清净，没有悭贪，行于布施。心清净，没有违犯，能持戒。心清净，不曾有粗暴，能忍辱行。心清净，没有懈怠、懒惰，就是大精进。心清净，不随境转，就是禅定。心清净，智慧明达，就是般若。所以心清净是众德之本。心灵之纯净来源于专注于有益的事物，摒弃浮躁与烦恼，真正做到心无旁骛。

孟子的“性善论”与荀子的“性恶论”一直是历代思想家争论不休的问题。我们不得不承认，处于纷杂的事物人际关系之中，我们的心灵往往会受到外在事物的感染。这种感染有时是好的，但有时也有消极的。所以要学会清净自己的心灵，要有一颗和善之心。曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”时常反省自己，就能避免私欲的扩散。每个人都会有私心，只有那些学会反省，懂得约束自己的人，才会清者自清。

热的时候，妈妈总是跟我说“心静自然凉”，你的心不燥了，身体接收到的信号就不杂乱了，就可以高效的进行自我的调节，心灵清净了，就能够更加通透的看到这个世界，就能够走得更远

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。我们要在这个充满物质的世界里，远离尘嚣，保持内心的宁静。

释迦牟尼佛是智慧的，所以他从来没有主张过要一个人放下一切，而是让一个人放下执着，因为一切痛苦的根源并不是拥有，而是对拥有的执着，对喜乐的执着会因为喜乐的消失而痛苦，因为喜乐是无常的，一切我所悦心的事终将分散；对痛苦的执着会因为痛苦的存在而无法解脱，因为执着痛苦为痛苦的时候，你无法体验到无常，认识到无常，这会导致痛苦的时间在感觉上或事实上被延长。

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。心境平和，心灵清净，不生心魔。每个人都有自己的执念，心中纷扰太多，逐渐看不清前行的路。只要保持胸襟宽广，心灵虚静，总会在纷纷扰扰的红尘中守得一片净土。

在一个人的生活经历中，自觉不自觉地接受各种浸染，沉淀在心灵之中，形成心灵的毒素。朱子曰：心地不虚，我见太重，恐亦为道学之障也。（[宋]朱熹《续近思录》卷十二）身惹尘埃沽尚浅，心随欲境染尤深。堪怜举世忘源者，只洗皮肤不洗心（[宋]吴秀《人天宝鉴》）
译：身体沾惹了尘埃只在浅层，心在贪欲之境中被污染得很深。可怜世人忘却了根本，只去洗净皮肤却不洗净内心。
（以上摘自陈杰思编著《中华十大义理》中华书局2008年版）
一个人生活在社会中，难免要受到各种诱惑或者是不良事物的影响。这也正是对我们自身的考验，我们每一个人都无法逃避，我们必须面对问题，并且要解决问题，才能使自己的生活继续下去。在这个过程中有人偏离正路，有人坚定不移。这正是人的两种心境的体现。内心平静则气和，会促使我们做出正确的决定，不至于受到太多不良诱惑的侵染。内心焦灼则气躁，会影响到我们对事物的合理判定与理性分析，这时我们便会选择逃避，意志会更加的薄弱，从而使自己陷入深渊中。心灵时刻保持纯净是我们难以做到的。但是也正是心灵纯洁、高尚，才能使我们的世界更加美好。

回复 1楼陈杰思的帖子

“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”只有做到心灵的宁静才能看到与常人不同的风景，达到常人所不能达到的境界。

在这个充斥着金钱利益与尔虞我诈的现实中，我们难免会自觉不自觉地接受了各种浸染，沉淀在心灵之中，形成心灵的毒素。既是毒素，那就有办法祛除这颗毒素。出淤泥而不染，濯清涟而不妖。莲花生在污秽浑浊的泥浆，却依旧生得洁白无瑕。正是一种心灵清净的外化。心灵清净成为现代人必备的自救灵药。

孔明在《诫子书》写道：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”内心宁静沉着才会有所作为。宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒！放下世俗物欲，悠然于天地山川草木之中，过心神向往已久的宁静生活。海德格尔说：“人应当诗意地栖居于大地之上。”诗意的生活，源于心灵的清静。“采菊东篱下，悠然见南山。”“独坐幽篁里，弹琴复长啸。”……是中国诗人追求心灵宁静的写照。还有英国的湖畔派诗人华兹华斯等，“我独自游荡，像一朵孤云，高高地飞越峡谷和山巅；忽然我望见密密的一群，是一大片金黄色的水仙；它们在湖边的树阴里，在阵阵微风中舞姿飘逸”这些灵性诗人渴望返朴归真的宁静生活，他们的心灵应该是自然宁静的，像晶莹剔透的水滴，能映照出世间的美好事物。诗的国度是清静心灵的栖居地。

静以修身，想要做好一件事就要先使自己的内心平静下来。人生病了也需要静养。古代一些文人、官人，到了末年都选择隐居山林，正是因为山林中恬静的环境吸引他们，不与世间同流合污、淡泊名利，看淡生死，只专注山中美景，亦或闲来赋诗，何不为人生一大乐事。

谈到心灵清静，我不由想到《庄子》中的“坐忘”境界。《庄子·大宗师》云：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”即是说，忘却自己的形体，抛弃自己的聪明，摆脱形体和智能的束缚，与大道融通一体，就是坐忘。我想，坐忘便是心灵清静的最高境界吧。但估计绝少人能达到这种境界，不过即使无法达到这种境界，尝试着将心灵清空也是种绝妙的体验。平静呼吸，清除烦扰的思绪，收敛自己的心思，专注于自己的呼吸，不多时便会感觉身心被清洗过一番，湛然空明，每一个毛孔都叫嚣着舒畅......

佛语云，色相是幻，人生无常。在物欲横流的浮世绘中，想拥有宝帘闲挂小银钩的闲情实在难得。汲汲于名利是这个社会无法抹去的特质。正如莎翁所说的:我们全都是出了钱就想得到我们那一磅肉的人呵。在如此匆忙的节奏中拥有看淡一切的心境是多么难能可贵啊。我喜境界二字。王国维说，词以境界为最上。有境界则自成高格，自有名句。而我认为人生之高格全然也在境界二字。有境界之人生乃为真人生。
   我们活在时光的织机中，一欲一求经纬交错，是织就彩锦还是麻布全由自己手中的梭子完成，是好是坏，也如人饮水冷暖自知了。少年不识愁滋味，为赋新词强说愁，而今识尽愁滋味，却道天凉好个秋，人生无不充满了无奈和痛苦:升学的压力，工作的繁重，家庭的担子等等都在摧垮着我们的身体和心灵。于是身体糟糕，心情糟糕 。在这个时候还能约损友，安杯奢，发竹肉可真是一番境界了。