[经典学习]九、心灵清静 [复制链接]

水动荡不已则不清，心动荡不已则不明，故当时时静定其心，不为动荡所昏可也。（[明]薛瑄《读书录》卷五），人生之事，不随心意者，十之八九。心中不存虚妄，那么就可以时时快乐。快乐这种情绪，会是人做事，明道格外的明晰，格外的流畅。

菩提本无树，明镜亦非台。可怜无一物，何处惹尘埃。慧能大师诠释了心灵清净的最高境界，“放下，自在”。这也是佛家所倡导的无欲无求，一直很崇拜佛门清净地，作为一个尘世的俗人，只盼望哪天可以真正的看破红尘，来于尘埃，归于尘埃，只希望那时候不会扰了佛门的清净。无论是佛家名篇心经还是道家名著《道德经》，对俗世的迷途人都起到了点播效用。

说道“心灵清净”，让我不觉想到了出自《题破山寺后禅院》的那句诗——曲径通幽处，禅房花木深。清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，但余钟磬音。这首诗题咏的是佛寺禅院，抒发的是作者忘却世俗、寄情山水的隐逸胸怀，这也是一种“心灵清净”。
我不禁想到了莲。清水出芙蓉，天然去雕饰。还有《爱莲说》中的“莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉”。
莲的这种保持自身洁白,不同流合污，不受环境污染,更显示其品格难能可贵。莲的这种美好使人心灵清净。

孔子说：“聪明人喜爱水，有仁德者喜爱山；聪明人活动，仁德者沉静。聪明人快乐，有仁德者长寿。” 孔子这里所说的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修养的“君子”。他希望人们都能做到“智”和“仁”，只要具备了这些品德,就能适应当时社会的要求。孔子认为人和自然是一体的，山和水的特点也反映在人的素质之中。因此他说：“智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”

结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与坏。此中有真意，欲辨已忘言。都说大隐隐于市，小隐隐于野，所求的 不过也只是一个心灵的清静罢了。只要内心宁静，那身处何地又有何差别吗？

      “西塞山前白鹭飞，桃花流水鳜鱼肥，青箬笠，绿蓑衣，斜风细雨不须归。”这是唐代诗人张志和的一首脍炙人口的《渔歌子》，也是我最喜欢的一首词。这首诗描绘了这样一幅景象： 西塞山前白鹭在自由地飞翔，江岸桃花盛开，春水初涨，水中鳜鱼肥美。渔翁头戴青色的箬笠，身披绿色的蓑衣，冒着斜风细雨，乐然垂钓，用不着回家。
        我想这首诗就体现了诗人心灵的清净吧，尘世纷扰喧嚣，而诗人悠然于西塞山的湖中，一蓑一笠，一钓一纶，伴着斜风细雨，流连忘返。
现实生活中，我们都太过匆忙，在这个灯红酒绿，物欲横流的世界里一不小心就会迷失自我。整天为各种事情奔波劳碌，为何不找一块清净之地，静下心来，聆听自然的声音呢？所以，当我们被世俗牵绊，当我们心事重重时，请停下脚步，回归内心，给心灵一份清净吧。

虽然现代都市生活方便快捷，然而我却一直很向往古人隐居的生活。灯红酒绿，物欲横流的世界太多污秽，太过嘈杂，而隐居在山间一隅，耳得之而成声，目遇之而成色，清风明月与我相伴，鸟树虫鱼听我歌唱，心灵回归清静，那是多么美的一种享受。
我不愿受金钱权力的诱惑，不愿受俗事俗务的羁绊，更不愿为了生存而玷污自己的内心，流于狡诈。我愿接受大自然的洗礼，保持一份清静的内心。

道家的一个重要的思想就是清静无为。
对于老子，我比较欣赏的是他的人生智慧、态度方面。倾听天道的声音，柔弱才是生命的法则，努力达到清静无为的境界，它指一种自然而然的状态。而这些是在我们这个节奏迅速、竞争压力大的现代社会的新人类所必须体会的一种精神境界，学会养成这种心态，才会无往而不胜。
老子主张“柔弱”，因为他认为勇敢并不构成一个独立的美德，它必须和智慧结合起来。在老子这里的一种”宁静“是一种态度，是一种自我控制的艺术。
每个人当然都会有情绪，但要学会怎么去把握和控制它，老子把自知看作是比知人更为重要的智慧。自知的本质在于给自己确实地划下一个界限，它的结果也就是知足或者知止。
当你达到了有所止的境界时，内心自然就会比他人平静清和。
高僧说：“人一旦失去了安详，同时便会褪失了生命的华彩。是女孩子，不会再容光照人；是男孩子，就面目可憎。”
一个人要学会安顿自己的心灵，做到内心宁静安适，《道德经》16章中提到的致虚守静就是让自己的心灵达到虚静的状态，并不是熙熙攘攘处于闹市才算好，留一份清净在心中，才是真正的智者。当困难来临时，也许才能有更勇敢更清明的心去面对。

       心灵清静方能安稳于世。我认为，凡事皆不能强求，不能急求，循序渐进，水到渠成即可。令人烦恼之事大约都是因贪嗔痴而起，因此要时刻怀有一个淡然的心。我积极进取，我努力刻苦，我尽我所能，而结果如何，还是要听由天命。成，我喜。不成，我亦能接受。如此，才好。
    我们大多都是普通人，做不到无欲无求，只愿所欲所求能不扰我清静，不烦我心。过于刻意，过于心急，过于苛求，往往不成。孔子曰“过犹不及”。心灵清静，便是如此吧。

       世事纷扰，避之不及，我们能做的只是静下自己的心罢了，正所谓“静以修身”，心如止水，可以修身养性，能够保持自己的本性，能不被眼前的繁华所吞噬。诸葛亮在临终前写给他儿子的家书《诫子书》中说道“非宁静无以致远”，如果不静下心，有过多的杂念，往往最后得到的只是一场空，只有专心致志，才能实现远大的理想。想起庾信《小园赋》中的“一寸二寸之鱼，三竿两竿只竹”，这是怎样一个静谧的小园啊！一片安好宁静，就算我没有这样的小园，也会在心底为自己开一片平静淡淡的净土，不忘初心，方得始终。

相由心生，一个人哪怕再丑，只要他的心境足够纯粹，也能从脸上反映出来，反过来亦是如此。所谓慈眉善目，应该也是这个意思吧。

我们常说这个社会上有太多的污垢，抱怨自己身处这样污浊的环境之中不能自拔，却不会自省自己能够做些什么来改变这样的现状。其实如果自己的心灵能够保持宁静和纯真，外界的泥泞和喧嚣又怎么能够污染到自己呢，如果每个人都能坚守住自己纯净的心灵，那么我们的社会就不会像我们想象中的那么可怕。

正法以空去其贪，邪法以空资其爱。大人体空而进德，小人说空而退善。（[宋]延寿《万善同归集》卷下）我觉得心灵清静就是个”空“，人要不定期的要”空“出自己，唯有”空“才能去除贪念，愁思，不被世俗所拘泥。正如佛家所言，菩提本无树，明镜亦非台。   本来无一物，何处惹尘埃。人生来赤条条，离世的时候也是赤条条。终归是个”空“。

人常常去洗澡，是为了获得清净的身体，干净是人所需要的。外表的干净我们可以用洗漱来解决，而内在的“干净”就要以清静自己的心灵来完成。 人们为什么要净化心灵呢？因为心灵有不同程度的污染，这个污染看不见、摸不着，确时时反映在行为造作上，污染的心灵所反映出来的行为造作必是龌龊、肮脏的，外表的干净不能掩盖内在的污浊，也是一定掩饰不住的，就如同精良的名牌服饰掩盖不住粗俗的举止一样。

    心灵清静，心灵是我们的思想，是主导我们行为的大脑，而清静呢？我们的大脑有头骨保护，何来污秽。所以心灵清静就是指我们应该对我们的思想除尘。
    我们从出生那是开始，每天接触不同的环境，接触不同的人，这些都变成我们经历，都变成我们的记忆存在脑海当中，有时候我们带着自己的主观思想去解读，甚至去学习，会学以致用，遗憾的是我们有时不能肯定我们所接触到的人和事都是好的，当我们接触到那些不好的东西，并且潜意识学习了的时候，这时我们的心灵就沾染了尘垢，那些不好的思想、行为就成为了心灵毒素。小时候我们并不会刻意的区分哪些好哪些坏，一味学习，渐渐的就会成为我们长大后的坏习惯了。
    所以我们的思想，我们的心灵常常并不是清静的，就算是圣人，都不能避免。但也总有一些心灵清静之人，他们是靠后天休养，时常自省做到的。曾子曰：“吾日三省吾身。”心灵清静，我们应该做到的有：
    一，三际托空。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。（[唐]慧能《坛经》）所谓三际托空，粗浅理解就是不过于执着过去，过去已经成定局，已经无法改变，不于现在思虑未来，在我说出“现在”之时，现在也成为了过去，而未来仿佛近在眼前，当未来成为现在时，未来也就成了过去了。我们不应该执着于已经过去和将要过去的东西，把握好现在，现在虽然会渐渐沦为过去，但此时此刻，我们不为外物所动，我们心灵清静。
    二，物我两忘。乐寂者，知妄从心出，息心则众妄皆静。（[五代宋]延寿《宗镜录》）当我们做一件事情达到身心均投入至极致的时候，何尝不是到达了物我两忘的地步，它和三际托空异曲同工。
    三，持敬收敛。有时候会说一个词“天人交战”，这个词就是我们内心纠结不知如何做决定的时候的形象表述了。我们纠结什么呢？此时一定有一些外物来到，它干扰了我们的决断，我们应收敛本心，专注自己的事情，此为持敬收敛。
    四，意识专一。好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。（[明]王守仁《传习录上》）专一于自己所学，把心思、心灵放在好的方面，不走歪门邪道，做到心灵清静。
    保持心灵清静，守住自己的本心，它可以让人们的心灵少受束缚，拂去心灵的尘埃，给身边的人以美好的形象。我们的一生，对于整个宇宙来说，太短太渺小，我们总想留下些什么，圣人留下了他们的著作以及给予了整个社会的清静心灵，他们时时刻刻影响着我们，用现在的词汇来说，那就是正能量，当我们都沐浴在这样的“圣光”下时，社会总会发展，生活总会变好的。我们自己当然不是圣贤，但是我们也能时时自省，专注如一，那必会给周围人带来影响，进而为社会做出自己的贡献。