[经典学习]九、心灵清静 [复制链接]

心灵清净   放下的社会是一个物欲横流的社会，我们时时刻刻都要面临不同的诱惑。古语道:水动荡不已则不清，心动荡不已则不明。故当时时静定其心，不为动荡所昏可也。水动荡不停就不会清净，心动荡不停就不会明亮。所以应时时安定自己的心，不要被动荡所昏蔽。对任何事情要有自己的价值判断，不能随波逐流，人云亦云。有自己的思考，自己的见解，自己的追求，才可得一方清净。

明镜一般的心境大概就是佛家“空”的心境和到家的“道境”。我的理解就是专注于体悟自我。在物我一体和时间的永恒性中去体悟自己，这个过程能使心静，心静则没有杂念，故看到的东西接近事物原初的样子。而当一个新的事物出现时，宁静的心不会带着以往的经验和印象来看待这个事物，所以过去的就是过去的，不会影响现在的和将来的。

我们生活在一个灯红酒绿，热闹非凡的世界里，但这并不意味着我们不能享受“宁静”。我喜欢“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽。”的环境，喜欢“坐啸庐江静，闲闻进玉觞。”的心态。我们不能改变外部世界的宁静，但我们可以改变自己的心态。当被世俗纷扰所困惑的时候，不如坐下来，忘记困扰和悲伤，听一段抒情的琴声，享受一下心沉静的感觉，或者，静下心来排除干扰再去思考，只有静下来专心做一件事情，才能投入，才能更好的工作和学习。

现在社会上的人太浮躁了，心灵都拂满了灰尘，需要将自己的心灵洗涤清净，好好冷静下来。

一个人独处时，思维格外的活跃，这种活跃完全不同于忙碌时的绞尽脑汁，想的东西都是符合心意的，当然也会想想烦恼的东西。这种思维过程是漫无边际的，是使人愉悦的，也是处于身体放松的状态下。所以，特别享受在战斗了的一天中，偶尔的空间属于发呆或者痴想对我来说是一种舒适的体验，而心里的反应便是一种难得的清静。虽然没有拜托世俗的打扰，但是起码衷于了自己的意愿。

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”人在刚诞生的时候，心灵是一片最美好的净土，只是随着年龄增长，所见所闻的多了，心灵渐渐被世俗侵染，不再像原来一样纯洁清静。世人口中所谓的各种烦恼都是源于心里的这份不安宁。要想真的摆脱这些烦恼，就应该祛除内心沾染的欲望和杂念，还内心一片清静的天地。

很喜欢英国诗人萨松的那句诗，余光中先生将它翻译为“心有猛虎，细嗅蔷薇”。一个个人就是猛虎和蔷薇的共同组合体，就是说一个人有刚柔两面，即使你外表再怎样的勇猛坚毅，也会被像蔷薇这样美好的事物所感动。另一方面，也可以说，在你风风火火地忙碌时，不要忘记欣赏身边的美好，让疲惫的身体得到适当的休息和片刻的安静，这样是十分有利于接下来的工作，有利于提高效率。心静自然凉，好的心态胜过一切无谓的莽撞。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人生最高境界是清静，清静的心灵会带给我们不一样的感受。生活的重压没有了，所有生命的喧嚣与黑暗全被沉淀，所有的功名利誉与生活的疲劳全都消失殆尽，取而代之的是溢满心灵美景:清凉的清风，氤氲的云烟，和缓的流水，淡淡的花香，温婉的思念。最美的生活，是如出水清莲般清雅温婉，最美的心灵，是如水晶琉璃般清澈透明。历尽沧桑，过尽千帆，慢慢才明白，清静是一场繁华落幕后的宁静与安详，是自然，是生命的原色。细水长流，淡淡的清欢，才是最贴心的暖，清静，才是心灵最原真的归宿。

一念心清净，莲花处处开，一花一净土，一土一如来。清净是佛家的最高境界，滚滚红尘，给心灵一方净土，让自己在宁静里历练成熟，使生命更丰盈厚重。举杯邀明月是一种情怀，独钓寒江雪是一种境界。给心灵一方绿洲，生命永远诗意苍郁。清静是一种心态，是一种人生态度，更是一种人格魅力。拥有清静的心灵，在物欲横流的社会里便拥有了一片属于自己可以让心灵栖息的绿洲。

看到心灵清静我脑海中浮现“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”两句。保持心灵清静，在愈发污浊的社会中依然保持纯净内心，淡然处之。出淤泥而不染，濯清涟而不妖。洗涤灵魂，升华情感。做到物我合一，不以物喜不以己悲，方能体会人生至乐。

    《老子》第十章说：“涤除玄鉴，能无疵乎？”“涤除”，就是洗除垢尘，也就是洗去人们的各种主观欲念、成见迷信，使头脑变得像镜子一样纯净清明。“鉴”是观照，“玄”是“道”，“玄鉴”就是对于道的观照。“涤除玄鉴”的命题包含有两层含义。这两层含义对中国古典美学的发展有着重要的影响。涤除玄鉴”的第一层含义，即是把观照“道”作为认识的最高目的。《老子》第一章所谓“常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其徼”，就是讲对“道”的观照。老子认为，一切观照都要进到对于万物的本体和根源的观照，即进到对于“道”的观照。这就是认识的最高目的。涤除玄鉴”的第二层含义，是要求人们排除主观欲念和主观成见，保持内心虚静。老子强调：为了实现“道”的观照，观照者内心必须保持虚静。人心只有保持虚静的状态，才能观照宇宙万物的变化及其本原 ，只有排除一切杂念，让心灵虚空，才能以更明了的目光去观察大千世界。当你以小见大之时，当你以近观远之时，你已经顺应了大道，与自然和谐地融合为一体。玄学家们主张“天人合一”，实际上就是一种人与自然的完满结合。

我们需要改变的，往往不是环境，而是自己的内心。我们都或多或少有过同样的感受，同一桩事，想得少则无忧，想得多则是自寻烦恼；同一个问题，看到光明的一面则喜，看到灰暗的一面则忧。我们眼中的世界也许不完美，当下的生活可能并不如意，但如果我们能让心灵清净，用欢喜心过生活，那一定是美满的。

心灵清净需要一定的境界才能达到，人的欲望和杂念太多就难以保持心中的宁静。如果我们能够心斋坐忘，或许能使心灵宁静一些。我们要学会在这纷繁复杂的世界上给心灵留一片净土，不被外物所牵绊束缚，做自己心灵的主人。

现在提倡建设和谐社会，按理说，看到和坛的文章应该更心平气和才是，但是，不知道为什么，可能物极必反？越看越觉得心中的锐气开始往外冒，也可能是因为还年轻，如果真像上面写的这样，心灵清净无挂碍，估计未来社会挺让人绝望的。我更愿意把无挂碍理解成不要让琐碎的事情充满内心，而是应该代之以切实的理想与追求。人心中还是要有些欲念的，保持理智合理就行了。过分追求虚静是不合理的。那人的价值又该怎么体现？最同意的一点应该是接受和而不同，每个人都是独立的个体，尊重每个人的特殊性，这点很重要。

    心灵的静谧，是我们思考人生的最基本的态度。我们身处世俗生活中，每天面对纷扰的世界，所传递给我们信息也很多。面对如此复杂的信息量，我们应该如何面对。信息的庞杂我们是否能够清楚的寻找出我们需要什么？正如梓庆削锯，技艺的最终完成所依靠的是内心的心无杂念。现在的我们也一样， 世界给予我们的诱惑太多，不同的时间、不同的地点，尤其手机、网络的迅猛发展，碎片化的信息向我们涌来，随时随地我们都可以翻看手机，翻看一切我们想知道的事情。然而，信息的快速更新，我们所能够接受和理解的又能有多少？庄子主张心斋、坐忘，当你真正想要思考问题时，首先是放空自己，不要被世俗所干扰，繁华背后是泡沫的虚幻，我们真正寻找的是繁华背后的宁静,是宁静最深处带给我们的神秘，是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”的那份迷惘。