[经典学习]六、道与艺 [复制链接]

“道可道，非常道。”老子高深莫测的一句话引得古今中外都在认真“道”的真实含义。而道和艺究竟又有什么关系呢？“道即是艺，艺即是道。”艺是形式，而道是目的。将抽象的道融汇到具体的艺中加以诠释，更加明白清晰。实际上，中华民族上下五千年的历史流传下来无数珍贵的文化精华，而道随着文化一代代的传递也在不间断流传着，虽然形式有所变化，但道的内核却是始终未变的，当我们真正领悟到这些传统文化的冰山一角，我想那也是受益无穷的吧。

文艺是对一定时代的社会生活的反映。在社会生活广阔的内涵中,人们的道德生活是极其重要的方面.任何文艺作品要真实地反映社会生活,就必然会反映出道德的内容,都要用塑造典型形象的手法反映人们的道德面貌。因此,社会道德生活和人们的道德面貌是文艺创作的重要对象。当我们打开手机、电脑时会发现意蕴十足的照片，特别是呼吁大家保护环境的，图片就是一种是情感启迪、情感交流、情感表达的良好手段，作者往往把自己的观点和看法融于文艺作品之中,直接或间接地反映出自己对道德观念的态度,当人们看后，引起沉思，产生艺术与心灵的共鸣、共振而带人走进一种境界，通过文艺作品来达到一定的道德目的。 例如北京奥运会的会徽，代表着北京正以改革开放的姿态，欢迎世界各地运动员和人民欢聚北京，生动地表达出北京张开双臂，欢迎八方宾客的热情与真诚，传递着奥林匹克的理念与精神。

艺术是人的一种行为，人的行为发于心，遵循自己的价值观，实际上也是在实现着一种自己的道，而艺术不仅体现了道，随着技艺的熟练和阅历的积累，也会对人的自身的道起着滋养和扶正的作用，也会提升我们的素质和境界。比如，平和的音乐会使我们放松，棋是我们思维活跃，书法使我们平心静气，而我们也会在这些不断地重复中领略到万物之间共同的道理。当然艺术本身也是一种享受，所以也需要我们用道来规范指引，欲望需要我们用理智来节制，我们追求的是乐而不淫。

对于道与艺的讨论最早可见于墨子的《非乐》，其后较为有名的便是荀子的《乐论》，这些文章对于道与艺都有着经典的探讨，我是支持荀子的观点的，《乐论》充分肯定音乐的潜移默化作用，说：“夫声乐之入人也深，其化人也速。”又说：“乐者……而可以善民心，其感人深，其移风易俗。”这便是艺的巨大作用，墨旬两人的观点都是基于当时社会情况而阐明的，支持荀子的观点也不能一下子否定墨子，就是要基于当时的具体情况作具体的探讨。

所谓“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。这里的“道”我将其理解为人生的目的，或者说人生的价值。我们所志于的道一定是“大道”。大道一定和于万物万事，这个“道”一定体现出和谐，只有这样才会体现出德和仁来，在这其中艺是培养道、德、仁的具体方式。正是通过艺，我们才陶冶性情，培养出了君子之范。

  《论语》里有一句话：“志于道、据于德，游于艺”，就是说为了求道 立志是第一位的，如果停留于玩物、沉迷于此那就容易丧志。所以艺与道的关系不能脱离，艺里面若没有了道就没有灵魂，就变成只是单纯刺激感官的东西了，学艺如果不能上升至道，那这个艺只能沦为技艺，或技艺的拼比，艺与道应该统一起来。  
现在的孩子学习琴棋书画 歌乐舞蹈，大多只为了考级，追逐名利，但是没有真正的融入心里，这样学出来的是技艺。 应该真正的依兴趣而学，从中体味他的道理。

回复 1楼陈杰思的帖子

老子曾说，“五色令人目盲，五音令人耳聋”（《道德经.德经第十二章》），认为作为艺术鉴赏对象的“五色”“五音”，一旦 成为感官的享受和毫无节制的满足，就失去了艺术鉴赏的初衷，产生不好的影响。所以，我认为，艺术在某种程度上能体现一个人的修养，体现“道”；但是，艺术如果掺杂了太多的功利因素的话就不能称之为艺术，或者不是真正的艺术了。这样的艺术是远远达不到“艺即是道，道即是艺”的要求的。所以，我觉得超出功力之外的纯粹的艺术（也就是符合人的自然本性的艺术）才是能与“道”相提并论的，符合“道与艺”这个话题的。

“和”在中华饮食文化的各个方面也有体现，借助适宜的火候、精细的刀工、多种原料的巧妙结合和搭配实现味和，通过色、香、味、形、名、境等诸多要素达到和谐，通过八大菜系的融合贯通，中国的饮食文化才能异彩纷呈地呈现在世人的眼前。
“和”的境界不仅仅对于菜肴本身的调和，还在于由此带来人的精神的调和，以及人与人之间关系的调和。

俗话说“文如其人”，艺也是如此，我认为“道”是一个人的行为准则，而“道”也会体现在人的方方面面，一个真正的君子是诚于自己、忠于自己的，他的“道”也会体现在他的艺中，“艺”如其人。但不得不承认也是有例外的，最出名的例如赵孟頫，他的字可以与欧、颜、柳相提并论，但我们却很少有听说过他，这就是因为他的“道”与他的“艺”并不一致。但这样的例子毕竟是少数，与此同时，“艺”也可以反过来影响“道”，通过艺术的熏陶来反哺人生之道，这都是很好的方式。

日本茶道有一套复杂而严格的程式,取茶的清心、静气、养神、助智等健康向上的精义。日本茶道主要反映了中国禅宗思想，吸收了中国茶文化思想的部分内容，主张“和、敬、清、寂”，公开申明“茶禅一位”，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。正如陆九渊在《象山全集》中所说“棋所以长吾之精神，瑟所以养吾之德性。艺即是道，道即是艺。”同样的，茶道，可用来滋养精神和德性。艺就在道中，道就在艺中。细品茶道，在空寂之中求得心物如一的清静之美。

言之不足以歌，歌之不足以舞，舞之不足以蹈，歌之、舞之、蹈之皆发乎情也。叔本华认为，音乐可以陶冶人的情操，使人具有道德。人们在听音乐时能被其感染，就是因为音乐是人情感的表达，而人的情感是相通的。
每一项技艺都无不体现着道，“艺者，义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。”（[明]王守仁《传习录》下）因此，人在学习技艺时，就能得道。在艺与道上宋朝的陆九渊认为“主于道则欲消而艺亦可进，主于艺则欲炽而道亡，艺亦不进”，在学习艺的过程中，应当以追求道为目的，而不能功利地追求技艺。艺是道与技艺的统一。

艺术是一种技艺，其中包含了一定的道理，这种道理是可以通过技艺展现出来的；而技艺的最高境界就是技近乎于道，这时候的技艺已经不再单单是技艺了，它已经是道的化身。这就是道与艺的关系。

我们日常生活中会经常有听到初学者学习茶艺、花艺，也有人茶艺、花艺“高手”会说自己在研习茶道、花道。我认为对“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句哲言对“道和艺”做了一个深刻的阐释。“道”，同天地万物，是一个精神层次或者本体论层面的一个需要体悟的文化，无论是说的茶道或者香道，他们所说的道应该是一个东西——我认为，是真理性的、永恒不变易的、但是我们目前只是在追求道的道路上，或者说有人已经迷失了本源的追求，而是消解了其内涵，去追求形而下的器方面的“艺”。
“艺”固然也是很重要，技艺性的，更容易被掌握，是具体的学科性的、理论化、具有可变易性，需要与时俱进，可以也是必须随着时代的发展而丰富其技艺，使之更符合特定时期人们的需求。
所以“道与艺”两者密不可分，但是切不可本末倒置，舍本逐末，一味的追去“艺”而忽视“道”，因为道为艺之根本，没有了“道”，“艺”也将慢慢的被消解，直至不复存在。

“以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”
这里的以道“制”欲，我觉得仅凭给出的的译文似乎有些局限性。这里的“制”是否仅仅是节制？节制就仅仅指将欲望降低的意思，而我认为这个“制”也有制作、定制之意，明道之人使欲望以合理的方式表现，这合理的方式是“以道制欲”。方式合理，也有节制，便乐而不乱。反之，以欲忘道，既没有节制也没有合理的方式，自然既没法真正满足欲望，也导致不快的后果。
“主于道则欲消而艺亦可进，主于艺则欲炽而道亡，艺亦不进。”
艺术创作是创造一种精神的表现，艺术欣赏也是欣赏艺术作品中精神的表达。当注重于内涵的理解而非特殊艺术形式的时候，便不受艺术形式的约束，能够创作有深度有价值的作品。若是注重于某个艺术形式，则就太过于注重表面的表现力，反而忽视了艺术本身共同的精神内涵，就丧失了艺术的价值。

       “艺者，义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。”（[明]王守仁《传习录》下）道与艺，互为助益，究其涵义，源于“和”义。《乐记》有言：“夫乐者乐也，人情之所不能免也。”琴瑟和鸣之乐，是快乐的来源，性之所至，情之所和，和而乐之。音乐是人的情感的表现形式，通过奏乐来抒发情感，乐声相和，喷薄的情感融于其间，抚慰心灵。道与艺相辅相助，合同于一，象山谓之：“棋所以长吾之精神，瑟所以养吾之德性。艺即是道，道即是艺。”