[经典学习]六、道与艺 [复制链接]

      道与艺，简单点说，就是内容与形式的关系，道是要表达出的思想感情，艺是实现”道“的外在技巧、方法：两者互为里表，和谐统一。北宋徽宗《宣和画谱》曾曰：”志于道，据于德，依于仁，游于艺。艺也者，虽志道之士所不能忘，然特游之而已。画亦艺也，进乎妙，则不知艺之为道，道之为艺，此梓庆之削鐻，轮扁之斫轮，昔人亦有所取焉。“也就是说画画只是种技艺，最终要归结于高深的”道“，与此同理。而且技艺多样，道却共同，所谓殊途而同归也。

        “道”与“艺”之和，北大哲学系教授楼宇烈先生，已在《中国文化中的道与艺》中加以了阐述。下面摘录两段，已飨读者。
        中国文化中“道”和“艺”这两个层次也可称为“本”和“末”。人们做什么事情都首先要“知本”，然后“求本”，以“本”为最终归宿。“道”是形而上之学，“艺”是形而下之学，所以“道”这个层面的东西看不见、摸不着，“艺”这个层面的东西是可见、可操作的。中国古代典籍中有很多地方描述“道”。道家自不必说，《管子》里也有很多对“道”的描述，如“口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也”，“道”只能心领神会，不能通过语言、形象、声音来传达。
        儒家非常强调学习要“下学”和“上达”，这也相当于“艺”与“道”的关系。“下学”者，学人伦日用、日常生活的礼仪规范等等；上达者，达天道、性命等抽象道理。下学可以言传，上达必由心悟。现代教育把下学和上达割裂，人文科学特别是哲学，专门研究上达，走上极端就变成无源之水、无根之木，空空洞洞的学问。而下学只朝向所学方面的专业技能、知识。下学必须要上达，上达也必须落实到下学，二者结合的最终目的还是上达。“读书学习所为何，通晓人道明事理，开启智慧增艺能，变化气质美其身。”变化气质、使人完美，这才是读书学习的目的。

通达于天地的，是德； 通行于万物的，是道；君主治理百姓，凭借的是礼乐政刑之事；人们能有所建树，凭借的是技能。技能包含在事物中，事物包含在义中，义包含在德中，德包含在道中，道包含在天地之中

道法自然，老子强调“无为而治”，西汉初期推行休养生息，赢得后世传唱的文景之治，也是汉朝大一统的前提；艺术随性，在茫茫沙漠中的敦煌艺术，更添几分苍凉美，昔日的繁华与今日的无人问津，不仅仅是时间的思索，也是生活的 发展。在数次战争中，如看护金石的李清照夫妇，保护古代建筑的梁思成夫妇，这些文化或艺术大儒，懂文化，爱文化，才使得中华文化生生不息、源远流长，就是道所言的生生不息。

专注于道，欲望就消退了，艺术水平也可以进步，专注于艺术，欲望就会积盛，道就消亡了，艺术水平也不会进步。这说明，内心的境界决定了外在的水平

大道无形，但是正是有艺作为载体之一，我们可以抒发感情，去体会心中的道，又用其法去促使其艺精进，如光只是为娱而艺，只会离艺渐远，只有把自己的心给予山水心灵的自身修炼，去体悟无形之味，方可成其大道，也才可用艺去感染自己他人。

中华文化中道与艺完美结合在我看来最集中体现在中国画里面。在中国文化里，人与自然是一种不可分离、水乳交融的有机整体。中国画以水为基础，水承载着各种颜料，兼容并包，将其调和。老子云，“上善若水，水善利万物而不争”，水的精神在中国画里表现的淋漓尽致。
中国画者在画外特别重视个人修养的功夫，把人品和画品紧密结合起来。所谓“人品既已高类，画品不得不高”，说的就是这个。只有个人的修养提高，才能静下心来，做成一幅完美的中国画，这也正是中国画作品总是托物言志的原因吧。

        “道”与“艺”相和，方能形成高水平作品。前者是内涵，后者是形式，两者是辩证统一的关系，即艺来源于道，而道又靠艺来体现。故而绝大部分艺术家，都在对“道”怀有敬畏感的同时，也有与“道”相亲相近之意。换句话来说，就是“道”不是存不存在的问题，而是能不能与之相合的问题。
        以“书道”为例，中国历史上伟大的书法家，都在学习书法的过程中，体悟着、把握着、表现着“道”。李世民《笔法诀》所曰之“其道同鲁庙之器”、虞世南《笔髓论》所曰之“书道玄妙”、张怀瓘《书断》所曰之“书之为征，期合乎道”等，莫不再三表明此理也。
        当然，“道”不仅反映在点画之中，而且还贯穿于艺术家的日常生活之中：他们的言谈举止、吃茶睡觉等，无一不充满“道”的趣味与活力。
        总之，虽然人事有代谢，往来成古今，但“道”与“艺”的关系未变，两者亦需和谐也。

[转]与“道”最易容易沟通的，莫过于艺术。而绝大部分的艺术家，都在对“道”怀有敬畏感的同时，也有与“道”相亲相近之意。
    中国的艺术流派很多，主张也各不相同，但还没有不承认“道”的。所以，“道”不是存在不存在的问题，而是能不能与“道”相合的问题。
    “书道”一词，多见于唐人著述中（日本受唐代文化影响大，故多用唐代名词），虞世南《笔髓论》说“书道玄妙”，李世民说书法“其道同鲁庙之器”，张怀瓘《书断上》说“书之为征，期合乎道”，莫不再三表明，书法并不仅仅是一种单纯而熟练的技艺，它圆满地体现了“道”的存在。
中国历史上伟大的书法家，都极好地表明，他们在学习书法的过程中，体悟着、把握着、表现着“道”，而“道”的精神也不仅仅反映在点画之中，它还贯串于艺术家的日常生活之中。言谈举止、吃茶睡觉，无一不充满“道”的趣味与活力。
人事有代谢，往来成古今。尽管千年的时光已过，但书道的精神如同“道”本身仍然有待后人的追寻一样——真正的书道存在于个人对于艺术之道的永恒追求之中。一墨千宁书道会的成立，意或在于此乎？

道是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。举例来说，我们人的身体，从母亲生下来之后，整个身体器官就按一定的规则在运作，整个身体的运作规则，就是道。道不是谁设计的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路时，各个部位的肌肉自然就能够彼此协调运动。人在世间如能随顺自然的规则就是行道，这是多么科学、多么自在的生活！
行道有得于心，行道有得于身，谓之德,它是局部运作的原理原则。譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见、耳之德能听、鼻之德能嗅、舌之德能尝，每个器官皆有它的特殊作用与规则，若规则错乱，人就生病了。道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。
天有天道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。如果我们了解人道的内容，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻现今人们所承受的来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。如果我们掌握了人与自然环境相处之道，怎么会遭受生态危机和自然灾害的威胁？即便是君子爱财，也要取之有道。这种种人类生存之道就在传统文化里。

棋所以长吾之精神，瑟所以养吾之德性。艺即是道，道即是艺。（[宋]陆九渊《象山全集》）卷二十五）
很多国学大师大多身具一二技艺，或鼓瑟鸣琴，或挥毫泼墨。我们在心烦的时候也会听听歌，写写字，我们是在艺中寻找道的快乐。满足人生的意义。

以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。这里讲，用道来约束欲望，快乐就不会淫乱，反之，因为欲望而忘记道，就会迷惑而不会快乐，由此观之，道对于人生的重要性。中国茶道主张“和、敬、清、寂”，申明“茶禅一体”，这就巧妙的把道与艺联系起来，我们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性，方能求得心物如一的清净之美。

儒家教导人们用道来平和欲望，在艺中学道。琴棋书画，都是有助正道的技艺。推而广之，艺及艺术，通过学习艺术来行走正道，所以我国艺术方面多有君子正道之气。

“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，如果单论道与艺，个人认为没有比这句话更能诠释各种意味。学艺的人往往流于考据、训诂而得于形不得个中三昧。以至于天下百长，具其形者众也，得其意者寡也。立志于高远，凭据于道，修身于仁，以寡生众，如道家的一生二，二生三，三生万物的思想，能将所学在万物中挥洒，游刃有余，才能算踏入了艺的门径。所谓一技吃天下，正是这个道理，而不是一个技能只能在一个行业一个部门使用，离开这个行业就失去价值，这就流于形了。

文化包括有形和无形、物质和精神两个层面，中国人称之为道和艺。中国文化里面的道与艺之间是本和末的关系，儒家强调的是下学而上达相当于由艺而道，为己之学则是通过完美自身来达到人与天地的和谐。我们在生活中，广泛的享用艺的成果并深受艺的影响，艺既能提供享受又能为害与人，应用不好便适得其反。我们要遵循以道统艺、由艺通道的传统精神，让艺为我们养生、修心、审美及和谐社会建设服务。