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[经典学习]六、道与艺 [复制链接]

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艺是形式,道是目的。这是陈杰思教授的观点,就像我们说:“理想来源于生活,而又高于生活”一样。艺存在于道之中,道来源于艺,而又高于艺。我个人认为,这种观点是正确的,但也是理想化的。其实,现实生活中,人们对道的理解,对道的追求已经慢慢的淡化,反而更注重艺,有一技之长在手是不会饿死的。理想和现实面前,我们往往会向现实低头。而且事实显示,现今的孩子也被要求学习各种技艺,以求往后存活于“市”,如今世界,“活着才是硬道理!”当然,若能二者兼顾是最好的。既求得了道,又掌握着艺。到时,我们就是“完人”,可是,自古至今,“完人”又有几人?
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   艺术真正的境界在乎人的内心,只有艺术家真正有所顿悟,也就是对道的领悟,而不是人云亦云的抄袭别人作品的皮毛,才能创作出优秀的作品!
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《礼记?乐记》中说“德者,性之端也”。艺术是一种抽象思维的实化。无论具体表现手法怎样,其总是作者心意的表达。在这个过程中,进入“夷、希、微”无形无声的忘我境地是一种意识上的超脱。在这种意识的指引下,无欲无求,无所希冀,自然与意识同在,认识了自然的规律,也才能更接近自我的表达。在这种过程中,“致虚极,守静笃”才能 “知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久”,从而创造出符合历史的永恒事物。所以,“道”是一种境界,它为艺术创造一种环境,思维的,物质的,精神的……

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我觉得把道与艺结合得最好的中国文化经典之一就是太极拳。太极拳论说,太极者,无极而生,动静之机,阴阳之母也。动之则分,静之则合。无过不及,随曲就伸。人刚我柔谓之走,我顺人背谓之粘。动急则急应,动缓则缓随。虽变化万端,而理唯一贯。所以练习太极拳可以帮助我们理解中华文化的精髓,而越能理解中华文化中的“道”,太极拳这项技艺就练得越好。

还有,太极拳要求由招熟而渐悟懂劲,由懂劲而阶及神明。然非用力日久,不能豁然贯通。这告诉我们要达到道与艺的和谐不是一蹴而就的,必须经历一个努力学习感悟的过程。

太极学习的要领,是虚领顶劲,气沉丹田。不偏不倚,忽隐忽现。左重则左虚,右重则右杳。仰之则弥高,俯之则弥深,进之则愈长,退之则愈促。一羽不能加,蝇虫不能落,达到人不知我,我独知人的境界。也就是说要达到和谐的平衡点是很困难的,必须时时小心。

要想练好太极拳,须知阴阳。粘即是走,走即是粘,阳不离阴,阴不离阳;阴阳相济,方为懂劲。所谓阴阳相和,应该是和谐的最高境界了。

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我觉得把道与艺结合得最好的中国文化经典之一就是太极拳。太极拳论说,太极者,无极而生,动静之机,阴阳之母也。动之则分,静之则合。无过不及,随曲就伸。人刚我柔谓之走,我顺人背谓之粘。动急则急应,动缓则缓随。虽变化万端,而理唯一贯。所以练习太极拳可以帮助我们理解中华文化的精髓,而越能理解中华文化中的“道”,太极拳这项技艺就练得越好。

还有,太极拳要求由招熟而渐悟懂劲,由懂劲而阶及神明。然非用力日久,不能豁然贯通。这告诉我们要达到道与艺的和谐不是一蹴而就的,必须经历一个努力学习感悟的过程。

太极学习的要领,是虚领顶劲,气沉丹田。不偏不倚,忽隐忽现。左重则左虚,右重则右杳。仰之则弥高,俯之则弥深,进之则愈长,退之则愈促。一羽不能加,蝇虫不能落,达到人不知我,我独知人的境界。也就是说要达到和谐的平衡点是很困难的,必须时时小心。

要想练好太极拳,须知阴阳。粘即是走,走即是粘,阳不离阴,阴不离阳;阴阳相济,方为懂劲。所谓阴阳相和,应该是和谐的最高境界了。

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艺即是道,道即是艺。

琴棋书画,不仅是艺,亦是道。艺可以滋养我们的精神、德性,古有“修身养性”之说。在这个浮躁的世界里,我们的心灵时常感到疲惫不堪。我们需要一片净土让心灵休憩,让浮躁的心静下来。当我感到浮躁不安时,绘画便是我心灵的那片净土,一张白纸,一支铅笔,几道深深浅浅的线条,勾勒的是一种心情,更是一种意境。仿佛范仲淹的桃花源一般,那是一种心灵的慰藉。

道是艺的前提,我一直相信,无道,无德,无爱之人亦无所谓艺。要知道,每一段跌宕起伏的旋律背后,每一首感人肺腑的诗歌背后,每一幅色彩渲染下,都是一颗心。是心灵通过艺的方式,在与世界对话。无道的人,无论技艺多么精湛,他所表达出的艺,便是空洞而无灵魂的。艺,是道的外化,故我们应先成为有道之人,才能追逐艺的进步。

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艺与道

言之不足以歌,歌之不足以舞,舞之不足以蹈,歌之、舞之、蹈之皆发乎情也。叔本华认为,音乐可以陶冶人的情操,使人具有道德。人们在听音乐时能被其感染,就是因为音乐是人情感的表达,而人的情感是相通的。

每一项技艺都无不体现着道,“艺者,义也,理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类,皆所以调习此心,使之熟于道也。”([]王守仁《传习录》下)因此,人在学习技艺时,就能得道。在艺与道上宋朝的陆九渊认为“主于道则欲消而艺亦可进,主于艺则欲炽而道亡,艺亦不进”,在学习艺的过程中,应当以追求道为目的,而不能功利地追求技艺。艺是道与技艺的统一。

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不敢谈什么对“道”与“艺”的理解,只能是一点点看法,在学习艺的同时道或许是引导我们创作的一种方式,无论我们做什么,总之围绕着“和”字,惟和方可谈艺论道。

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“棋所以长吾之精神,瑟所以养吾之德性。艺即是道,道即是艺”。很是喜欢这句话,对于艺术我了解甚少,但是,我觉得没一个人不想变成一个精通于艺术的人,琴棋书画,我们都想学,都想了解。当然,我也很相信,一个精通于艺术的的人是能够很好的悟到的,艺术中有道,道中也有艺术,一个很有艺术气息的人,给人的感觉很多时候和一个超凡脱俗的世外高人是一致的,或者,这两者在本质上本来就是同一个事物。
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学院名称:云南科技信息职业学院

系    别:文史系

专    业:文秘

年    级:2011级

姓    名:杨乾

学    号:11111016

时    间:2012年5月25日

电    话:13529423533

浅析剪纸艺术与中国

传统文化的关系

中国传统剪纸艺术与其他的传统艺术一样,受几千年中国传统文化的影响,创作者不仅在她的作品内容上喜欢选用中国传统题材,而且在作品的创作理念、艺术表达形式以及剪刻技法上也自然地流露出传统文化的特征。这种流露是基于中华民族传统的宇宙观、世界观和方法论。剪纸中的感情表达方式源于中华民族传统的宇宙观中“天人合一”思想以及方法论中的“五行运化”理论也是顺理成章的。

古代中国“天人合一”的思想源远流长,在中国古代思想家看来,天与人、天道与人道、天性与人性是相通的,故而可以达到统一。这种思想熔铸了中国文化中的艺术精神,这种艺术精神融入在剪纸艺术品中,就是剪纸的“心里想的”,注重表现抒发情感和理想的意念。“天人合一”论中强调了天与人的统一。也就是天地、自然界是大天地,小天地是个体的人,大天地与小天地始终保持和谐统一。人体中感情的发生表达,以及它的走向和互相作用的规律,都是与天地相互统一的,即人的情感世界,也遵循自然界中物质运化的规律。

人的感情是丰富多彩的。交流喜悦之事,倾诉悲愤之情,抒发哀怨之思等,都是人体自身经常需要的,但这些情感历来都是受到伦理制约的,绝不是动物性情感的自然宣泄。历代的统治者都十分重看艺术所具有的协调个体与社会关系的价值,高度重视并利用艺术具有的陶冶人的情操、稳定社会秩序的独特作用,用以加强其精神统治。所以,“天人合一”论,既是社会、政治的需要,又是艺术扩展自身,把对周围事物深刻的了解和体验高度升华到意念,注入艺术自我情感,表现大自然、大天地的需要。在精神领域里让人与山水、自然界的动植物产生某种情感的交流,也就是让人在欣赏自然时得到启示,从而精神得到升华与净化。这种人和自然的情感交流在剪纸艺术作品中的表现尤为突出。

实际上,中国传统的“天人合一”论承认人的现实存在,同时也承认在进入精神绝对自由境界可能性的生命存在。在不受功利标准的束缚,超越了伦理规范制约的意境中,民间剪纸艺人把自己的感情大胆地宣泄到了他们思念向往的形象中,把不曾见过的天堂仙境抽象成月宫瑶池等,把不存在的龙凤、鬼神兑现为神奇可视的艺术形象。这一切都带着明显的心理体验特征。在人与周围环境的现实关系中,一旦摆脱了“外物”的桎梏,就能在精神世界中更体会到自由人的“小天地”的存在。民间剪纸往往都是从当前利益得失的观念中超脱出后,就创造出无数描述自由、美丽的“小天地”的艺术作品,并且是带着个体的强烈的情况,使艺术品题材广泛,内容丰富,并且释放出艺术的光辉。

缺乏感情的艺术不是真正的艺术,但所带的感情应是一种自然的流露,强行加入的感情,会引起人们的反感,每位艺术承受者会欣赏、了解艺术中的感情。人的情感基本可分为喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种。这七种情感可归结为五大类:

喜,包括快乐、舒畅;怒,包括愤怒、威严、至尊至上;忧思,包括忧愁、思虑、远见卓识、思想;悲,包括悲痛、伤心,没落;惊恐,包括惊吓、恐惧、害怕、畏缩。

这七种(五类)情感的表达在剪纸制作中是有一些规律可循的。中华民族传统的五行运化理论,从客观上解释了自然界和人体中生克制化的关系。在剪纸艺术的情感表达上也同样适用。

五行运化理论的基本观点是:世界上的物质分为五种,即金、木、水、火、土。这五种物质的分类是根据客观上的物质、物体或生命体的所有属性综合起来分类的。

在情感上,以上五类情感也可分属五行,如喜属火,怒属木,忧思属土,悲属金,惊恐属水。下面分别加以阐释:

喜:喜属火。在五行运化理论中火的性质就是向外发散。

在图形占有面积上,向外发散占有的最大空间是圆形。在数学中,当周长一定时,面积最大的是圆;在四边形中,面积最大的是正方形。所以人们不自觉地常用圆形和正方形,以及向外发散的线条造型来充分地表达喜悦之情,总造型是圆形或正方形。要使剪纸作品表现出喜气洋洋,应尽量使之发散,不加边框。比如经典作品《老鼠娶亲》,在创作时样稿几次改变,最终把花轿放在正中间,四周二十个老鼠,不论是放炮的、吹唢呐的,还是送礼的、献花的,都显得喜气洋洋。由于周边不加限制,似乎炮响一直继续,欢庆的气氛在不断扩展,使作品中“喜”的情感得到充分表达。

怒:怒属木,木性升发,其气机向上。自然界中树木向上长,有向阳、向上的趋向。五行理论中木代表生发力量的性能,标示宇宙万物具有生生不息的功能。古人对怒有“怒发冲冠”的形容。如作品《钟馗捉鬼》中的钟馗,怒发冲冠、眉毛向上,其威严的神态将小鬼震吓得匍匍倒地、瑟瑟发抖。剪纸《包公》也是用一种凛然的气势来剪成的,不仅官帽向上,而且官袍上的火焰也向上,衬托出包公嫉恶如仇、为民除害的一身正气。在具体剪的过程中,作品为表达怒的情绪常突出向上的尖锐的直线条。

忧思:忧与思属土。土的属性是集结收敛。同时,还具有土载四行为万物之田,承载受纳的性能。在人体中它主管气机的“气结”,即气体扭缠混绕在一起。因此,在剪纸中,凡扭结在一起、缠绕在一起的线条或结构都是忧思的情感表达。爱情作品《相思鸟》就是用一圈鸟儿头顶上集结的许多缠绕在一起的云彩来表达鸟儿的相思情。而《沧桑岁月》是用许多蔓藤缠绕在两棵大松树上,同时用线条绕出了“沧桑岁月”四个字,体现了对岁月的思考,隐喻作者的思绪延伸到很远很远。凡是线条向内、向中心结集的趋势,均可以表现忧思的情感。如著名的雕塑作品《思想者》的主人公就是半蹲半屈,全身各个关节呈曲状,向中心集结。即使可以不看主人公的面部表情,仅仅从他的姿态就能明白,他正在思索或正处于忧虑状态。

悲:悲属金。在人体的脏器里,肺属金,中医的基础理论中阐述了肺的客观属性是主哭,主一身之气。肺藏魄,即魄力、气慨。金也有服从、顺从、收敛之意。如果悲伤过度,自然就失去了魄力,没有了气概。哭的太甚,也会软弱无力,重则晕倒甚至休克。肺主的是一身之气,悲情过度,一身之气不足,就会正气消耗、咳嗽上逆,气短乏力,伤风自汗,弯腰驼背。所以中医明确提出“悲则气消”。

使正气消耗的“悲”的情绪在剪纸的表现上是一派无力、萧条的景象。要剪悲情的人物,此人一定瘦弱无力,风吹欲倒。如果弯腰驼背有碍于美,在作品中只有使其削肩、细腰、低头、内视等。悲情的动物一般表现为低头、皮毛不乍起而顺之下滑,并瘦弱无力。悲情的植物一般表现为枝条软弱,叶茎细小并下垂,随风摆动。

惊恐:惊与恐属水。水向低处流,水具有滋润、顺下、闭藏的特性。

“惊恐”中的“惊”会造成逆乱。传统剪纸《钟馗捉鬼》

中的那些形态各异的小鬼因为害怕钟馗,跪趴在钟馗的脚下,个个形态惊乱。若要表现剪纸中的小动物受惊,要把小动物所处的环境剪成逆乱的线条。如表现小鸟受惊,只要把小鸟周围的树枝剪成摆动的混乱状态,美丽的小鸟儿就变成了受惊之鸟。

用剪纸表现不同的情感。除了有上述总体造型上的规律外,在剪纸的具体制作上,各种情绪之间的剪法也有较明显的区别。不同剪法剪出来的线条所表达的情感内涵是有区别的。

例如,剪“喜”的感情时,走剪的速度均匀、流畅、光滑、圆润。即使需要跳跃,也如欢乐的小溪一样柔顺,向外自然发散。

“怒”的剪法,直接迅速,笔直向上,拐弯处硬而不流畅,剪出的线条横来直去,干脆利索。

“忧思”的线条,由于是缠绕扭结在一民的,因此剪时最不流畅,很少有一剪子剪到底的线条,其线条多细长、柔软。

如作品《小鹿梅花》中既有表达思虑的线条扭结,又有流畅、圆润之感,所以表现了小鹿正沉浸在一件美好幸福的心境之中。一般地说,表现忧愁的线条要细些;表现思考的线条要粗些。思考中含有愉快情结盟的线条光滑粗大一些;含愤怒情绪的线条粗壮笔直向上;含悲哀情绪的线条则细弱垂下。

“惊”的情感是逆乱,剪此种情感的线条,一般为短小刚硬,互不连接。其中,杂乱、重复、折叠的线条出现频多。一般不用连续对称的图案。

“悲”的情感是消耗正气,软弱无力。走剪时,剪速相对慢,从小向下,越剪线条越细,常常将极细的线条靠在一个参照物上。此线条虽柔弱,但并不中断;虽无力,但不会随风起动。因为“天人合一”论说明,“悲”的环境宜用无力之风、柔弱之水来表示。

“恐”的剪法也是向下,走剪时线条相对有力,好像是哆哆嗦嗦地向下行。在下行中不断地有各种小弯曲,这些小弯曲无规律、不连续、不对称。例如,表现人被吓得两腿发抖,两腿就不能像跳霹雳舞那样有节律、有力度。

值得提出的是,剪纸这门艺术几千年来主要出自农家妇女之手,在几千年的封建礼教束缚下,广大的妇女被禁锢在“大门不出,二门不迈”的家庭天地里。旧时的妇女,命运大多数是不幸运的。婚姻靠媒妁之言,婚后伺候公婆,承担着繁重的家务,没有地位,任人摆布,挨打受骂是常事,她们潜藏着强烈的反抗意识,但在封建伦理和“三从四德”的重重约束下,又不得不屈服,艰难地苦度着岁月。这种悲痛的心情,感受在五行中属金,金(悲)可以滋生水(惊恐),再滋生就是木(怒),就会起来反抗。反抗若无出路,金(悲)可以被火(喜)所相克,用喜庆、快乐的剪纸来克制、转移悲的剪纸来克制、转移悲的情绪,这也是她们排解不良情绪的一种手段。

正如她们自己所说:一拿起剪刀进入创作,仿佛进了仙境,心里美滋滋的,忘记了一切悲苦、烦闷。所以,她们剪出的喜庆剪纸占绝大多数,如《卖莲》、《农家乐》等。而现代城市女性自由、洒脱、心情愉快,属火(喜),火生土(忧思),也就是火(喜)滋生、助长促进土(忧思),所以,城市女性创作的剪纸自然就多一些忧思的情感,其哲理性、思想性和忧国忧民的成分就更多一些。

用“天人合一”论与“五行”学说来解读人的情感,诠释传统剪纸作品中蕴含的艺术语言和艺术表现形式具有一些实用性和指导性,虽然不可能从根本上超出朴素直观的范围,毕竟它们产生于哲学与自然科学尚未分开的时代。因此,从剪纸的长远发展的角度上说,应站在现代最先进的认识水平上,从现代科学与哲学的最新成就中去寻找剪纸艺术与感情表达有联系的东西,让剪纸艺术在当代开出更鲜艳的花朵,结出更丰硕的果实。

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我理解的“道”是《道德经》所说的“道”,“艺”不是“技艺”,而是“艺术”。道是个形而上的本体,艺术也是高层次的精神通过一定形式表现出来。朱光潜先生在《谈美》里说过:“伟大的哲学与伟大的艺术是相通的。”“人生的艺术化是最高的艺术”。达利的超现实主义绘画受到了佛洛依德精神分析学关于潜意识的很大影响,伟大的古典音乐中许多作品也都是反应宗教的,庄子妻亡后鼓盆而歌正式道与艺合而为一的生动体现。所以,艺术是体悟道一定境界后一种自发的表现形式,道是艺术形式发起的根源,它两在本质上无根本区别。

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程颐曾说过,“曾有见善书者知道否?平生精力一用于此,非惟徒费时日,于道便有妨处,足知丧志也。”所以,艺可兼习,而不可为主。道是大全不二,道艺不能分立,更不能偏执一艺以求道。道是行于万艺者。先贤所论,乃是或点拨或严治中人于道艺之失。而上智之人触机处莫非道,自不拘于一艺。以我辈中人之资,固不当立此一艺以为道尽于是,否则本末倒置,诚如程子所言,于道便有妨处,足知丧志也!
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禅话说了半箩筐,不如喝那半碗茶!唐赵州马祖禅师对每一个拜访之人的答复都是“喝茶去”,并非禅师无趣,实则点醒每个人,禅不可说不可云,何必说?不如喝茶。茶乃中国文化中不可不谈的一道,茶艺茶道存乎于文人骚客的词句之中,在于名山古刹的机锋话头之中。古来谈茶者,非禅亦道,非道亦禅。茶和其余“琴棋书画”一样,既是艺也是道,更是参悟道的良举。所谓茶禅一味,道家讲求寓道于艺,北魏道士寇谦之所传《云中音诵》改为“乐诵”(即用音乐伴奏、唱诵),把念诵的经文与音乐结合起来,延续至今。弈棋,能开拓人的思维,展示人的智慧。书画,既是一种境界,一种超越;又是一种生活。道士通过琴棋书画,修养道德,陶冶情操,超然物外,达到庄子所说的“天地与我并生,万物与我为一”、心与道通、天人合一的最高精神境界,体现了生命的价值。道与艺是统一的!

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 北宋郭若虚的“气韵非师”论,可视为从主体品格的角度协调“道”、“艺”关系的努力:六法精论,万古不移。然而骨法用笔以下五者可学,如其气韵,必在生知,固不可以巧密得,复不可以岁月到,默契神会,不知然而然也。尝试论之:窃观自古奇迹,多是轩冕才贤、岩穴上士,依仁游艺,探颐钩深,高雅之情,一寄于画。人品既已高矣,气韵不得不高,气韵既已高矣,生动不得不至,所谓神之又神而能精焉。凡画,必周气韵,方号世珍,不尔,虽竭巧思,止同众工之事,虽曰画而非画。故杨氏不能受其师,轮扁不能传其子,系乎得自天机出于灵府也。在这里,张彦远重画家身份的主张又被推进一步,具有了很浓的唯身份论色彩;而谢赫“六法”中的“气韵生动”,则从对作品的人物形貌的品评扩展为对画家的人品资质的品评,绘画作品中的一点一画无非是艺术家先验人格及其精神品质的体现。这种看法,在其后的杨维桢、夏文彦等人那里获得了响应和发展。——摘自百度

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大道无形,但是正是有艺作为载体之一,我们可以抒发感情,去体会心中的道,又用其法去促使其艺精进,如光只是为娱而艺,只会离艺渐远,只有把自己的心给予山水心灵的自身修炼,去体悟无形之味,方可成其大道,也才可用艺去感染自己他人。这正是艺最能感染他人激荡人心的地方,而区别于匠气之流。

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