[经典学习]十、孔颜之乐 [复制链接]

在儒家思想中，十分强调修身养性，而修身养性所要达到的目标就是能做到“孔颜之乐”。孔子在他的思想中经常用“君子”和“小人”做对比，君子能够坦坦荡荡，安守贫困、终身是乐；而小人则总是忧谗畏讥，患得患失。那是源于君子有“不以物喜，不以己悲”的豁达，看得淡贫困磨难，放得下世俗权贵。因为精神愉悦，心中富足，不为清贫所恼。因而君子能够“终身是乐”，不失去自身“德性”。

              孔颜之乐，所乐何事呢？显然他们所乐者正是人生之正道，这种道也就是合乎正义、利于社会的生活准则和精神境界。在这里，孔子和颜回所乐的“道”，它的核心精神就是孔子常说的仁。“仁者爱人”，如果一个人能在自己的日常生活中，努力实行仁德，以仁爱的原则处理自己与他人的关系，处处以仁爱、宽厚的心态和情感关爱他人，善待社会，并且不断反省自身是否时时做到了仁，这样就会如宋代另一位大儒朱熹所说的“仰不愧，俯不怍，其乐可知”，也就是抬头无愧于上天，俯首对得起自己的良心，便可以心安理得地面对这个世界，这其中的快乐可想而知。不过，“乐道”并不是要拒绝财富，甘于贫穷，而是说，无论是富贵还是贫贱，也不能改变他们孜孜以求的精神和操守。在孔子、颜回看来，人生境遇无论发生怎样的变化，遭遇到何种不幸或烦忧，君子都要严于操守，不改变实践仁爱道义的初衷，相反还将从中获得一种精神愉悦。

孔颜之乐一直是一种人们望尘莫及的生命境界，一种真正安贫乐道的精神。如果有人问你，生命的真谛是什么？十有八九都会回答是快乐。但是为什么大多数人把追求快乐的手段当做目的去奔忙呢？“朝钱看，向厚靠”的观念侵害了现代大多数人。付钱的物质和纸醉金迷的生活只能带给人暂时的快感，却不能让人有恒久的喜悦能力。凡事不可舍本逐末，修心为本，唯有强大的内心可以让人宠辱不惊，看云卷云舒；心中无欲，观漫天花雨。只有灵明的心可以有细腻的审美感触能力，像赤子一样的对事物的喜悦能力。某研究表明，人的幸福感来源于富裕的时间和简单却不单调的事情。对啊，往往越单纯的东西越是接近本质的，惟精惟一便是，不要让生活过于凌乱，致虚极守静笃，纵然沧海桑田，心中依旧波澜不惊，彼岸无尽头，知足则常乐！

孔颜之乐，我想更多的是一种心灵的空明和豁达。虽箪食瓢饮，而自得其乐。所谓其中有真意，欲辨以忘言。那是一种自然而然，从心里显现的一种生命的本初的快乐。是一种自然地，不加以造作的与天地同乐的一种大乐，所谓至乐无乐，吾身即是天地，天地即是吾身，何来人，我，众生，寿者相？！

孔子是想当官，他主张积极入仕。而他做官不是为了钱，不是为地位，不是为了过更好的生活。 阳货用逼才让他出来做官。 饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。 真正高贵的该是人的内心才对。 真正内心高贵的人，不忧不惧，正如孔子困于陈蔡，却能安静地弹琴。

        2012年中国春节联欢晚会朱之文一展歌喉，郑惊四座。如果没有了解过他，你一定会以为他是一位名副其实的歌唱家，但是恰恰相反，他是一位来自山东的普通农民。或许大家会认为从此以后他就踏上了演艺圈的道路，但是他却还是选择了自己曾经的职业-农民，朱志文除了偶尔上一下节目，其余时间都呆在自己的老家种田，当记者问他为何还要继续种田，他直爽地回答了提问，他说：“我的本业就是农民，每天浇菜园，喂猪，种地让我的日子很踏实，唱歌不过是我的爱好。这样的生活我很满意！”朴实的语言里却透露着孔子一直所倡导的“孔颜之乐”一词，或许他并不知道这就是孔颜之乐，但这不重要，重要的是我们每一个人都应该向他学习，安于自己该有的生活，即使物质条件很艰苦，但精神却很充实。现代人像一个填充玩具被金钱，欲望，权利填充得满满的，并不懂知足常乐。我们不要为了追求答案而忽视了题目，每一个人都有自己的一道题目需要亲自去追寻，至于答案其实已经不重要了，重要的是自己追寻的过程提升自己的道德精神层次，享受孔颜之乐！

子曰：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”颜回之乐，大概如此。从这一点不难发现儒家的一种价值观，即精神境界的修养远远重于物质追求。颜回为什么能够在世人看来如此艰苦的环境中自得其乐呢？那是因为在他看来，所有物质方面的需要只是为了精神追求而服务，它们最终指向人的精神。既然如此，我跳出物质的桎梏，直指精神，那么我的快乐获得的不是更加直接吗？众所周知，颜回是孔子的爱徒，整日手捧经典，废寝忘食，却乐在其中。他的快乐建立在对知识的不断追求上，他的满足建立于精神食粮的富裕中。世人敬他安贫乐道，他却从不觉得自己贫穷。也许正是这样一种高境界，才令无数后人为之动容。

当我今天再来看这句话时，我认为这也可以被理解为知足常乐的一种表现。宋濂在《送东阳马升序》中也表露出类似的理想：“余则缊袍敝衣处其间，略无慕艳意。以中有足乐者，不知口体之奉不若人也。”

诚然，人体的基本物质需要具有基础性的重要意义，不然人就没法活，可能颜回英年早逝与此有关。我们要达到他那样的境界确实困难。可是，在基本的物质需求得到满足之后，如果我们仍然局限于物质层面的追求而忽略了精神修养，人就很容易被物化。任其发展，终会沦为与物无异。帕斯卡尔说“人是一根会思想的苇草”，我深表赞同。人与草一样，都是脆弱的；人与草又不一样，人有思想，而草没有。为了让我们“人”的特征永葆鲜明，千万不要忽视精神修养。这就是“孔颜之乐”对我的启示。

孔颜之乐，安贫乐道，这已经到达了新的境界。儒佛道超越世俗，回归自然和内心，如果一个人真的能够乐道，以坚持自己的信念为乐，任何世事钱财又有何重大关系。人生在世，如果是为了俗物奔波，成为钱财的奴隶，那不是很可悲可笑吗？回归心灵，哪怕岁箪食瓢饮，但自得其乐。没有任何人事物能够代替自我幸福感这种由内生成的满足。因此我们更要学会回归内心，好好感悟中国传统文化的博大精深。

孔颜之乐,贵在看淡世事,心不染尘的心态,乐道,方能安贫. 安贫乐道，严于操守，不改变实践仁爱道义的初衷，相反还呢能从中获得一种精神的愉悦。

个人认为，在这个喧嚣纷扰的现实世界里，我们应该追求一种内心的平和安宁以及社会的和谐美好，若能如此，我们的生活还是多么美好，这只是我的一点感叹罢了[em01]

       所谓的“孔颜”之乐，是指“安贫乐道”，是精神世界的和谐。世上贫者居多，都想千方百计地脱贫，以便挤入富者之列，然而成功的只是少数精英，大多数人家仍然在贫者之列苦苦挣扎。社会转型期，贫富悬殊拉大，安于贫，乐其道，会被当成没本事，没志气，没出息。故“安贫乐道”不是让你温饱都解决不了，而是一种知足常乐的心态，对富人更是如此。

人生在世应活的潇洒，活的快乐，无论在什么样的环境之中总会有让人找到寄托的地方，我们应该学会让自身与环境相互融合，让自己能够去适应自然，让自身得到快乐。

  每个人都会有不同的出身和际遇，这让每个人的命运都会有异，但无论是富，是贫，是高贵，亦或平凡都可以找到与之相对应的快乐之处，不同的人都有让各自快乐的活法。

我们也许会有沮丧或困难的时候，当我们身处困境的时候我们不应该去抱怨，这不会对我们有帮助，我们应该身处困境而坦然面对，笑面困难，当我们不惧之时，便可以在心灵上称之为通达了，也就领悟乐之所在。