[经典学习]五、持敬 [复制链接]

特别喜欢“虚静空明”这四个字，给我一种很安静很安心的感觉。君子谓：“正其心，平其气，如以镜照物而镜不动，常炯炯地，是谓以我观书，方能心与书合一。”意思是，端正自己的心，使自己心气平和，正如用镜子来照见万物，而镜子本身却不被改变。心中常常是一片光明，当我看书时，才能达到我与书合一的境界。这是我所能想到的看书的最高境界。

    在日常生活中践行道德，不能持“无心忘之”的态度，必须修身以敬，以“正心待之”。儒家的道德修养是身心整体的一体体悟，德性的流贯在身心整体上的体现，我们应将以身心合一为理想境界，要做到知行合一，内修外修并重，实实在在的身体力行使道德修养深刻，内达于心的内心体验使道德修养更加坚定，最终才能趋向于道德上的理想境界。
    “正心待之，则先事而迎，忘则涉乎去念，助则近乎留情。故圣人心如鉴，所以异于释氏心也。”在追求道德完善的过程中，内在的体悟觉悟固然重要，但经验层面的实施、践行更加重要。《中庸》言“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，践行孝悌忠信的伦理纲常，应“无时不然”，不可须臾离也，如果有时践行有时不践行，那么达不到修身克己的目的了。

心存敬意，万物秉天地而生，我们应该敬天地。骨肉之躯是父母所赐，我们应该敬父母；仁义孝廉是自己修身的结果，我们应该敬自己。对时间万物都心存敬意，我们才会发现，世间万物都会是我们的老师，他们的身上总是会有值得我们学习的地方

朱子曰：日用之间，随时随处，提撕此心，勿令放逸。而于其中，随事观理，讲求思索，沉潜反复，庶于圣贤之教，渐有默相契处，则自然见得天道性命，真不外乎此身。（[宋]朱熹《续近思录》卷三）要对一切保持一颗敬畏之心，敬畏自然，敬畏一切。

廉，正直，刚直，品行方正，旧称有节操、不苟取的人。收敛身心，持正，确实是培养正气的不二途径。文信国公有语：吾有浩然正气。君子日叁省乎己，我们只有时刻保持一颗恭谨，诚敬之心，才能更好的保持操守。
直方大，不习无不利。庄子让我们坐忘，修习心斋。就是让我们保持那个本心，澄明不动。身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使染尘埃。不要因为这个偈子没有见性，而去空谈什么见性，这个偈子是一步一步修行的，可以让我们时刻处在一种自我端正的状态。夕惕若，厉无咎。万物以心观之，无不在我心内，除心外别无他求。阳明先生云，宇宙在乎手,万化生乎身。康节先生以心观物，不外乎是也。

朱子说：心不是死的东西。操存，就是在处理事情之时，事事都能依理处置，这便是操存之处。处理事情不当，便是心不在此。如果只是兀然静守，突然有事情发生，自己所操持的就丧失了，这就是“舍则亡”了。

弘一法师在圆寂前，再三叮嘱弟子把他的遗体装龛时，在龛的四个脚下各垫上一个碗，碗中装水，以免蚂蚁虫子爬上遗体后在火化时被无辜烧死。看弘一法师的传记，读到这个细节，总是为弘一法师对于生命深彻的怜悯与敬畏之心所深深感动。或许只有苏东坡才能与弘一法师相比吧。

朱熹认为，“持敬为穷理之本”，提倡主静涵养的功夫论：“‘敬’字功夫乃圣门第一义，彻头彻尾不可须臾间断。”朱熹把人欲和天理对立起来，认为“天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭”，圣人就是“革尽人欲，复尽天理”的人。由此他提出了“存天理，灭人欲”的主张。但是因为脱离现实，在社会上导致了很多两面派、伪君子的产生。也就是说要以持敬得态度，毫不间断地去“存天理，灭人欲”。

克己复礼，克有二义，一为克制自己具有管束意，二为胜，有伸张意。今人多从前意，然而我认为，解为胜意思更合适。中国是乐感文化，并不提倡禁欲管控。而人之所以为人因为人有仁，能亲民。爱民如子的官员不贪赃枉法是在克制自己？并不，是在伸张其为人的本质，故克应该解为伸张，只是后世贬低了人性，只觉得人就是如此的不堪要变的高尚只能约束自己，这种是一种误入歧途。爱物爱利，本来是动物之谋，并不是人之所以是人的表现。

”持敬“，这是教人读书必须将心收敛起来，有谨慎感，有进取心，不放纵自身，不轻率从事，做到“专静纯一”，志于为学。明代儒家圣人朱熹四十余年教育著述，注意用自己的哲学思想指导教育实践，并总结出一套教学方法和原则。后来其门人编成《朱子读书法》一书，用六句话对朱熹主张的学习原则加以概括，分别是：循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切己体察、著紧用力、居敬持志。朱熹认为，做学问的诀窍“莫先于穷理，穷理之要，必在于读书”，而“读书则实究其理，行已则实践其迹”（《性理精义》）。因此，他要求“读书须将心贴在书册上，逐字逐句，各有着落，方始好商量。大凡学者，须是收拾此心，令专静纯一，日用动静间，都无驰走散乱，方始看得文字精审。如此，方是有本领。”（《读书》卷11）这是教人读书必须将心收敛起来，有谨慎感，有进取心，不放纵自身，不轻率从事，做到“专静纯一”，志于为学。人若具有这种精神，用于应事时，就能敬于读书。只要心能用于“专静纯一”，不“驰走散乱”，自然能做到“日用动静间”，使为学之道发自内心，学起来当然要“日成日新”。

敬者，重也，不轻慢。诚者，主修于内。而敬者，则主修于外。修于内者，直指其心，不须假借。修于外者，必须有所凭借，比如通过言行，敬的对象不外乎天、地、君、亲、师。敬天地，是因天地创造生养万物，大自然为我们提供很多生存的必需品，对待大自然要持敬，现在一些重礼之人祭祀天地就是因为他们敬天地；敬亲这是最为基本也是极为重要的品德，对待亲人，既要孝又要敬；对待老师更是应该持敬，老师传授我们知识，帮助我们成长且修养品德。

有时候，我们敬畏生命，也是为了更爱人类自己，丰子恺曾劝告小孩子不要肆意用脚去踩蚂蚁，不要肆意用火或用水去残害蚂蚁，他认为自己那样做不仅仅出于怜悯之心，更是怕小孩子那一点点残忍心以后扩大开来.

敬畏是人生的大智慧，不仅是一种人生态度，也是一种行为准则。只有常存敬畏之心，才会不作秀、不作孽，才会时刻有一种如临深渊、如履薄冰的感觉，更会自觉严格要求自己，保持正确人生航向，堂堂正正为人，踏踏实实做事，远离人祸。相较于曾国藩的“畏天命、畏人言、畏君父”，作为一名普通人，我们应敬畏规则，敬畏生命，永怀敬畏之心。

在朱熹的思想中，“敬字工夫”是重要的修养方法，周敦颐在《太极图说》中提到“主静”的工夫，“无欲故静”，去除人心之私在静中省察，但是此“静”不同于佛老之虚无，为了区分开，朱子进而说“敬贯动静”、“持敬穷理”。“敬”有敬畏、笃实、诚意的内涵，“持敬”可以是心专一而不杂，存心养性以事天，最后能使人于外穷理时主一而不失方向。“敬”字工夫是在心上说，修养功夫并不只是静默不动的存养，“动中有静、静中有动”才能时时刻刻修养。“未发之中”为静，朱子也认为“性”于此同样是“未发”；“已发之和”为动，“情”则是发于外，“持敬”便是在静中养性，动中察情，贯彻于已发、未发的动、静之中。

由于当今时代科技的日益发达，许多人认识不到生命的可贵，不能够尊重自已和他人的生命。在我看来，这是极不可取的。生命只有一次，无论科技多么发达我们都无法做到永生，我们应当保持敬畏之心。
而持敬就是收敛自己的身心，只有心存敬畏之人才能做到有所为、有所不为。我认为，虽然不是心存敬畏每个人都能成为君子，但只有持敬，一个人才有成为君子的可能。
做人，应当心存敬畏，不仅仅能做到敬重他人，更能够做到完善自己。平气静气，持敬究理，如此一来，我们每个人都能够拥抱更加美好的生活。
生活不会欺骗你，至少在你失去敬畏之心之前不会。