《论语》中的“乐” [复制链接]

3、中庸意味

谄作奉承巴结，是贫者过于轻视自己的人格的表现，骄作骄傲自大，是富者过于重视自己的人格的表现，孔子主张：贫者和富者对待自己的人格应该有中庸的观念。贫者应该看到自己的人格同别人的一般高贵，因为自己追求快乐，追求仁道，而富者应该看到自己的人格同别人的一般朴实，因为自己追求谦逊、追求礼节；

子贡虽然主张无谄、无骄、但他未能从贫者和富者的人格层面给出人们实现无谄、无骄的内在的理由，这使得无谄、无骄成为一种外在的道德律令，本质上，道德律令与人生状态是一方高于另一方的，毋宁说，一方压倒另一方。孔子教导他应该看到人格的修养、人生的境界的追求和生活状态是可以平衡的。

综上所述，这个段落中存在中庸意味。孔子意图作出君子中庸的表率——为普通人观念里人格的两端寻求平衡点，为子贡观念里人格的修养和生活的状态的两端寻求平衡点。

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智者利仁。”（里仁·二）

内容、结构：

该段主要有两个句子组成，第二个句子做互文理解，即：仁者、智者安于仁，利于人。安是针对内在层面的益处言说，利是针对外在层面的益处言说。并非王所指利用；第一个句子是双重否定互文句，意指仁者能长久地处在约、乐状态中，约是针对外在层面的紧张状态言说，乐是针对内在层面的舒张言说。

札记：

1、中庸意味

这里的约既可能指内在的约又可以指外在的约，内在的约翻译为“约束”，外在的约翻译为“贫穷。”无论怎样翻译，它们都与“乐”相对，是两个极端，前者突显它们是内在里面的两个极端，后者突显它们是外在和内在的矛盾双方。这个句子意指：仁者中庸。即：君子中庸。所谓的长、久都是庸（即：不变，即：程颢语“常则不易”）的对应词。

2、关于贫的再次理解

贫作贫穷或者约束，实际上都与穷相应，与达相对。《孟子·尽心上》主张：“穷则独善其身，达则兼济天下。”因此，这里的贫，不能单独理解为普通百姓物质条件不好，精神水品不高，应该把贫理ersonName w:st="on" ProductID="解为">解为ersonName>君子之贫，或者君子之穷，它与君子之达相对。《论语》之中，君子有两个意思：有德者，有位者。换句话说，君子之贫意指《述而·七》中德之不修，学之不讲。（学的内容包含六艺，六艺与社会政治密切相关。）无巧不成书，《述而·七》德之不修，学之不讲是孔子之忧。因此，这里的君子之贫实际上意指孔子之忧。

这个段落联系《述而·七》理解就应该翻译为：不秉承中庸的人（不仁之人、非君子之人），既不可以长久地处于德之不修学之不进的忧患意识中，又不可以长久地处于闻义能徙不善能改的快乐境界中。秉承中庸的人，（仁智者、君子）他们身心安定，得益获利。

一个乐感文化古国，把它的快乐建立在道德基础之上，入世者和出世者纷纷以人文精神及超越人文精神倡导发挥人的道德本性。这种快乐的价值无需赘述。我们现代人自以为比古代人知道如何快乐，然而我们的快乐是没有基础的。我们的快乐都是以国家整体的经济增长量为支架的，都是以现代科学技术的飞速发展为支架的，就连经济学家和科学家都开始呼吁关注“人的异化”的问题。我觉得这就是我们为什么应当不避烦难理解古人及其哲学的一个意义。