论孔子仁爱
孔子的仁爱思想因何能持久广泛深入地传承呢？我认为根本的原因，在于它具有深厚的人性根基，符合人们的真情实感。
第一，仁爱思想主张以孝为出发点，这就抓住了父子之情这个人心中最深层、最真挚的情感。孔子说：“仁者，人也，亲亲为大”，就是认为人类的仁爱精神始于父母和子女之间的情感，这是人与人关系中最切近最根本的感情。孔子的学生有若说，“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”做一个君子，首先要专心致力于对父母的孝，只有把这个本立起来，人与人相处的仁爱之道才得以通行。父母对于子女的爱，称为“慈”，子女对于父母的爱，称为“孝”，“父慈子孝”是相互的、对应的关系。兄弟之间哥哥对弟弟要关爱，弟弟对哥哥要尊重，这就是“悌”，这种“兄友弟恭”的关系，也是相互的、对应的。“孝”的本质是子女对父母爱的回报，是发自内心的感恩之心。这一点，对于物欲横流的当今社会来说，非但没有过时，而且更值得珍视和提倡。
第二，仁爱思想主张推己及人，把亲亲之情延伸扩展到“泛爱众”，这就激活了人心中最闪光、最宝贵的良知。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。”儒家的仁爱精神，就是从对父母的孝开始，延伸到对兄弟的悌，对朋友的信，以至于对天下民众广泛的爱。同时要亲近那些有仁德的人，向他们学习。儒家认为，人与人之间有五种基本关系，这就是君臣关系、父子关系、夫妇关系，兄弟关系、朋友关系，称为五伦。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”从古至今，每个人作为社会中的一员，都处于这五种关系之中。如今时代变了，但这些基本关系大体上说没有改变，只不过君臣之间的关系被上下级之间的关系替代了。虽然不同的关系有不同的规范，但其中贯穿着一个基本精神，就是仁爱。孔子在政治上反对暴政，主张德政，认为“苛政猛于虎也”，“修己以安百姓”，“博施于民而能济众”是最高境界的圣德。在文化教育上，倾心整理古代典籍，突破学在官府的传统，主张有教无类，开创了泽被后世的教育平民化事业。历史是公正的，谁做了有益于广大老百姓的事，人民是不会忘记的。
第三，仁爱思想主张能近取譬，从自身做起，去实践仁的精神，既强调了道德实践的自觉性，又可以通过教化而得到推行。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”“能近取譬，可谓仁之方也已。”这都是强调实践仁爱思想要靠个人的自觉，要从自己做起，从眼下看得见的具体事例一步一步做起。孔子提出的忠恕之道，是实践仁爱思想的途径和方法。忠道，就是“己欲立而立人，己欲达而达人。”自己想立得住，有所作为，也尽心尽力让别人立得住，有所作为；自己想通达，也尽心尽力让别人通达。这是一个高标准，要做到这一点是很难的，尤其在今天竞争的社会，有些人，当他意识到某人是竞争对手时，就千方百计地去设置障碍，诋毁人家，这是很不好的。恕道，就是“己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的事，不要强加给别人。孔子认为，这是每个人都可以“终身行之”的，因此他说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”强调“仁”这种品德就在自己身边，只要真心去做，就能做到。你不愿意让别人为你设置障碍，去诋毁你，你也不要用这种方法去对待竞争对手，可以凭自己的真本事和他进行平等竞争。做不到“己欲立而立人，自欲达而达人”，做到这一点也是好的，也符合仁的精神。总之，忠恕之道就是将心比心，推己及人，它指明了人类社会人与人相处的基本道德准则。儒家讲仁爱，首先是爱人，尔后由人及物，扩展到爱惜其他生命，爱惜自然。这对于我们今天构建和谐社会，推动建设和谐世界乃至保护人类生态环境都具有重要的意义。
第四，仁爱思想主张以“礼”作为“仁”的规范，实现人际之间的和谐，使仁的推行有了社会认同的准则，既符合社会治理的规律，也符合人们追求幸福生活的愿望。一方面，孔子强调“仁”是“礼”的根本，“人而不仁如礼何？”就是说人如果失去仁爱之心，那还怎么运用礼呢？“礼之用，和为贵”，就是说礼要体现仁的精神，通过调节人与人、人与社会之间的关系，达到人世间的和谐。另一方面，孔子又强调“礼”是“仁”的规范。仁既然是人与人、人与社会关系中的一种行为，那就必须有统一的社会规范，社会制度、社会秩序来加以约束。“克己复礼为仁”，就是要在学礼、明礼的基础上克制自己非礼的欲望，自觉地遵守礼，使自己的言行符合于礼的要求，大家都这样做，天下才能归仁。
综上所述，孔子提出的仁爱思想是有根基的，是符合人类情感的实际的。一个人，他对父母、子女的情感和对别人的情感，是不一样的。只有从这一点出发，经过教育，思想觉悟提高了，他才能超越自己，实现人生境界的升华，才能做到以爱自己父母之心去爱他人，去为社会、为祖国承担一份应尽的责任。
由仁爱思想积淀、传承并发展而来的崇尚和谐的中华文化，孕育了以爱国主义为核心的民族精神，已经深深溶入我们民族的血脉之中，成为中国人最深沉的精神追求和行为准则，成为中华民族强大凝聚力的精神纽带。
