中国是举世公认的“礼仪之邦”。礼仪是中国古代文化的基础，从某种意义上讲，中国古代文化就是礼仪文化。在中国传统社会里，旧礼制是为古代统治阶级服务的，礼仪是封建礼制在社会生活中程式化或名物化的体现，在很大程度上是社会等级伦理的派生物，直接体现了社会的不平等。现代社会，在新型的人与人之间的关系中，在精神文明建设中，我们应当借鉴、继承优秀的传统礼仪，摒弃传统礼仪中落后的烦琐的内容。现代礼仪一方面是社会规范和道德规范的组成部分，同时也是一种纯粹的交往形式。与传统的礼仪相比，现代礼仪所具有或反映的文化内涵已大为减少，它是以现代新型的人际关系为前提的。
中华民族是人类文明的发祥地之一，有着五千年的文明历史，文化传统源远流长，礼仪作为中华民族文明的标志，也有着悠久的历史。
礼仪是在人类摆脱愚昧状态后产生的。礼仪起源于氏族公社举行的祭祀活动。在原始社会，由于人们对日月星辰更替、风雨雷电变幻、灾害瘟疫流行等自然现象不能解释，认为鬼神、祖先是唯一能对人类生活进行干预的超自然的力量，因此以鬼神作为崇拜的偶像，奉神灵为无上的命令。那时的礼仪也都是与祭鬼神、祭祀祖先相联系的，其主要形式是用礼器举行祭祀仪式，以表示氏族成员对神灵和祖先的敬献和祀求。因此有“礼立于敬而源于祭”之说。原始社会的其他生活礼仪与原始人类生活密切相关。比如原始人类用拍手、击掌、拥抱等来表达感情，用手舞足蹈庆贺狩猎的胜利，这就是最初的礼节。随着原始社会的发展，当人类在同自然界的斗争中取得了一些成功之后，勃发起了毫无节制地获取自然界恩赐的雄心，并企图为所欲为地侵夺他人，因此就需要有一种能够节制人的行为的规范，于是逐步产生了礼仪。
进入奴隶制社会，大规模的奴隶劳动使社会生产力有了很大的提高，社会文明也进一步发展，人与自然、人与人之间的关系也更加深入和复杂。在这种情况下，礼仪仅作为一种祭祀祖先的形式已经不能起到在社会生活的各种关系中节制人的行为的作用，于是礼仪便从单纯事神的领域跨入事人的领域，开始了对人们社会生活的全面干预。在这一阶段，奴隶主阶级为了维护本阶级的利益，巩固统治地位，修订了比较完整的国家礼仪和制度，提出了许多重要的礼仪概念，确定了崇古重礼的文化传统。
夏以前的礼仪多无从可考，而夏、商、周三代的礼仪典籍中则有很多记载，同时有大量的出土文物为证。三代所处的奴隶社会，整个礼仪的思想基础都建立在上帝、鬼神、天命的迷信上。商代的礼主要是祭祀祖先和鬼神，礼制则始于殷而成于周，周人把“礼”与“德”结合起来，成了区分贵贱、尊卑、顺逆、贤愚的人际交往准则。此后，礼仪逐步扩展为吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼等各种礼制。“五礼”的范围已基本包容了中国古代社会生活的各个领域，全面地规范着整个社会生活，制约着人的行为，并逐步成为一种具有相对稳定性的精神内容。周朝关于礼的典籍甚多，内容非常详细完备，以致后代很少有人再撰修礼制典籍。枟礼仪枠、枟周礼枠、枟礼记枠是为后世称道的“三礼”。
“三礼”的内容大体上反映了周代的礼仪制度，其中的枟礼仪枠分为冠、婚、丧、祭、射、乡、朝、聘八礼，多为礼俗;枟周礼枠为六官、地官、春官、夏官、秋官、冬官之职掌，实则经纬万端，包举万事万物，是一部治国安邦之汇典;枟礼记枠的主要内容是阐述礼仪的作用和意义。这三部传世“礼经”，对后代治国安邦、施政教化、规范人们行为、培育人格都起到了不可估量的示范作用。周礼的内容可以说是无所不包，具有了相当的系统性和完备性，充分反映了上古时代中华民族的尚礼精神。后来经过儒家从伦理道德上加以阐释，使其更加深入人心，传承沿袭，深刻地影响着世世代代炎黄子孙的心态、仪表和交际行为。
礼仪在其传承沿袭过程中，不断发生着变革。中华礼仪，向来由两部分组成：一为礼制，二为礼俗。礼制是国家的礼仪制度;礼俗是民间习惯形成的礼仪习
礼仪在其传承沿袭过程中，不断发生着变革。中华礼仪，向来由两部分组成：一为礼制，二为礼俗。礼制是国家的礼仪制度;礼俗是民间习惯形成的礼仪习俗。从人类学角度考察，礼俗是先于礼制的。原始社会，氏族部落的礼仪完全处于一种自在状态，只是为本部落或本地区民族的生产有序而建立的行为规则，而且是约定俗成的，没有人为的强制性。礼俗具有自发性、自在性和随习性的特点，所以它可以自在自为地传承发展，以至形成了后来丰富多彩的格局，创造了灿烂的中华文化。礼制则是阶级社会的产物，是伴随着国家的产生而产生，也是伴随着国家的发展而发展的。当物质生产和精神文明的发展使氏族部落逐渐融合统一，产生了阶级和国家之后，统治者要求国民的行为规范和统一，于是便产生了朝章法典、礼仪制度。最初的礼制是承袭先进部落的礼俗制定的，然后以此去规范万民百姓。在礼制的发展过程中，也不断吸收了民间的优良礼俗，同时又淘汰一些过时无用的礼制，礼制就是在历史的传承与对民俗的借鉴中不断改造发展起来的。礼制把原来礼俗的规格提高了，使其庄严神圣，规范统一，而且被更广泛地使用。礼制的主要功能是维护国家的统一和兴旺发达，而礼俗则使社会处在井然有序又充满着温馨和美好的人生情趣中，二者互补互用，共同保证了人际交往和社会生活的有序进行。
礼仪的演变有其内部的思想哲学根源。历来统治者都把礼仪作为确立伦理道德观念，调整人际关系和社会生活的准则。在礼仪方面，儒家文化是正宗，是主流，儒家的礼教影响着我国几千年的变化，成为中国文化之精魂。儒家学者宣传“礼教”，提倡以修身、真诚为本，认为在各种伦理关系中，对人诚实无妄才是礼的最高境界。在人际关系中，要以“中”为用，“中庸”的表现形式就是礼。为了求得社会的和谐、统一，儒家将各种人的关系划分为五类，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，谓之“五伦”。各类人际关系中都规定相应的道德规范，这就是君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友信诚。这些道德原则化为具体的行为规范，就是各种各样的礼仪。此外，道家崇尚自然无为，主张废除礼仪道德;法家主张以法代礼，实行强权政治;墨家以义代礼，主张平等、博爱、利他。这些学派都分别影响着后代礼仪的发展，形成了灿烂多姿的中国文化。
礼仪的变化还与法律的发展有关。礼仪和法律都是社会公认的行为规范，但二者维护规范的力量不同。法律是依靠国家的权力来维护的，带有明显的强制性，而礼的维系力量主要来源于文化传统、风俗习惯、社会舆论和道德。随着现代社会的发展，法律不断被具体和完善，法律与礼仪相互融通。一方面，许多礼仪规范变成了法律，如保护环境、保护妇女儿童合法权益等;另一方面，一些原先作为法律的内容，也被划为礼仪的领域，如服饰、称呼等礼节。
礼仪在中国是一种文化形态，它既包括一套以仁、义、礼、智、信为中心的价值观念，也包括一系列以礼节仪式为内容的风俗习惯。这些礼节仪式的形成和发展，是人类文明的结晶与标志，从而使人和动物、文明和愚昧区别开来。应当看到，礼仪在其发展和演变的过程中，一方面起着调节、整合、润滑各种社会关系的作用，作为一种无形的力量制约着人们的行为，使人们循规蹈矩地参与社会生活，达到国泰民安的目的;另一方面，礼仪中的繁文缛节又逐渐成为妨碍人的个性自由发展、阻挠人们自由交往、窒息思想自由的枷锁，逐渐被时代所抛弃。每一个时代的仪式和礼节都会有所变化，礼仪的演变随着时代的发展而加快，但其所蕴含的基本精神，即相互尊重和信任、信赖和友谊，从来都是一致的。
礼的精神内核是人伦关系、伦理价值，礼是人与人间秩序的建立。礼源于生活，首先表现为一种生活仪式，最后上升到伦理道德高度。古代家礼包含许多日常生活方面。
礼的精神内核是人伦关系、伦理价值，礼是人与人间秩序的建立。礼源于生活，首先表现为一种生活仪式，最后上升到伦理道德高度。古代家礼包含许多日常生活中子女的衣、食、居、行、立、坐等各种生活行为和习惯，都有一套礼节规范，不能随意而行。《周礼·师氏》中记载，当时的国学教国子以“三德”和“三行”。“三德”，即至德、敏德、孝德。“三行”，即“一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三日顺行，以事师长”。乡学中则实行父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客等七项人伦之教。孔子说：“不学礼，无以立。”把守礼行礼作为个人立身之本。“礼”主要是关于个人修身养性之道德, 强调内圣、内省和自律。孔子曰：克己功夫是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，制之于外，以安其内，克己复礼，久而诚矣。视听言动是乃人之具体行为，使之约制于礼教之中，逐步内化，久而成性。通过不断加强道德修养，行为处处符合礼，彬彬有礼，温文尔雅，才具有“君子”的风度。礼仪的本质是指导个人通过不断的修身，反省、自律来实现内圣外王的道德理想人格。
孔子是中国礼仪文化的奠基人，认为“礼”之基础是“亲子之爱”，“仁”之核心是“爱人”。将“礼”的自然情感基础与“仁”的精神内核作了沟通，使社会规范的外在性与道德主体的内在性相接轨，使礼制的强制性与道德的自觉性有了转化的可能。“礼”是“仁”的外化，即“仁”的具体化和政治化。礼要求节欲存理，控制本能欲望。礼是具体的行为规范，表现为一整套制度仪式，有其独具的文化特色。而统摄这一文化体系的核心则是“仁”之精神。《左传. 昭公十二年》引仲尼曰：“古也有志，克己复礼，仁也。”礼与仁都是讲人际的关系，礼用以建立人与人间的秩序，仁则寻求人与人间的和谐。从自己做起，立己、克己，方能达到仁的层次。
中国礼仪文化还强调礼乐互补。所谓礼乐，并非仅指具体的礼仪典章，更指履行道德与对这一履行的爱好与情趣。因为没有情感的参与，道德的内化是难以完成的。先秦时期学校教育就开设 “六艺”（礼、乐、射、御、书、数）课程，以礼、乐为先，实行所谓“乐所以修内，礼所以修外”’的策略。《韦氏词典》将礼貌定义为“表现于行为中的道德”。正如《乐记》所言：礼是天地之序，乐是天地之和。礼是人与人间秩序的建立，乐是象征人与人间来往的和谐。《汉书·艺文志》言及：“孔子曰：安上治民，莫善于礼；移风易俗于乐，两者相与并行。”把礼与乐联结起来，治理社会。
中国素称“礼仪之邦”之称，“礼”在传统社会无时不在，出行有礼，坐卧有礼，宴饮有礼，婚丧有礼，寿诞有礼，祭祀有礼，征战有礼等等。
中国素称“礼仪之邦”之称，“礼”在传统社会无时不在，出行有礼，坐卧有礼，宴饮有礼，婚丧有礼，寿诞有礼，祭祀有礼，征战有礼等等。这里的“礼”包含了传统礼制的精神原则与传统礼仪行为两大部分，礼义是礼制的精神核心，礼仪制度是礼义精神的外在表现，二者关系密切。这里只就日常生活中的传统礼仪择要介绍：
行走之礼——
在行走过程中同样注意人际关系的处理，因此有行走的礼节。古代常行“趋礼”，即地位低的人在地位高的人面前走过时，一定要低头弯腰，以小步快走的方式对尊者表示礼敬，这就是“趋礼”。传统行走礼仪中，还有“行不中道，立不中门”的原则，即走路不可走在路中间，应该靠边行走；站立不可站在门中间。这样既表示对尊者的礼敬，又可避让行人。
见面之礼——
人们日常见面既要态度热情，也要彬彬有礼。如何与不同身份的人相见，都有一定的规矩。比如一般性的打招呼，在传统上行拱手礼。拱手礼是最普通的见面礼仪，方式是双手合抱（一般是右手握拳在内，左手加于右手之上）举至胸前，立而不俯，表示一般性的客套。如果到人家做客，在进门与落座时，主客相互客气行礼谦让，这时行的是作揖之礼，称为“揖让”。作揖同样是两手抱拳，拱起再按下去，同时低头，上身略向前屈。作揖礼在日常生活中为常见礼仪，除了上述社交场合外，向人致谢、祝贺、道歉及托人办事等也常行作揖礼。身份高的人对身份低人的回礼也常行作揖礼。传统社会对至尊者还有跪拜礼，即双膝着地，头手有节奏触地叩拜，即所谓叩首。现今跪拜礼只在偏远乡村的拜年活动能够见到，一般不再施行。在当今社会人们相见，一般习用西方社会传入的握手礼。
入坐之礼——
传统社会礼仪秩序井然，坐席亦有主次尊卑之分，尊者上坐，卑者末坐。何种身份坐何位置都有一定之规，如果盲目坐错席位，不仅主人不爽，自己事后也会为失礼之事追悔莫及。如果自己不能把握坐何种席次，最好的办法是听从主人安排。室内座次以东向为尊，即贵客坐西席上，主人一般在东席上作陪。年长者可安排在南向的位置，即北席。陪酒的晚辈一般在北向的位置，即南席。入坐的规矩是，饮食时人体尽量靠近食案，非饮食时，身体尽量靠后，所谓“虚坐尽后”。有贵客光临，应该立刻起身致意。
饮食之礼——
饮食礼仪在中国文化中占有极重要的位置，在先秦人们以“以飨燕之礼亲四方宾客”，后代聚餐会饮也常常是一幕幕礼仪活剧。迎宾的宴饮称为“接风”、“洗尘”，送客的宴席称为“饯行”。宴饮之礼无论迎送都离不开酒品，“无酒不成礼仪”。宴席上饮酒有许多礼节，客人需待主人举杯劝饮之后，方可饮用。所谓：“与人同饮，莫先起觞”。客人如果要表达对主人的盛情款待的谢意，也可在宴饮的中间举杯向主人敬酒。在进食过程中，同样先有主人执筷劝食，客人方可动筷。所谓：“与人共食，慎莫先尝”。古代还有一列进食规则，如“当食不叹”、“共食不饱、共饭不泽手”、“毋投骨于狗”等，主客相互敬重，营造和谐进食、文明进食的良好氛围。
拜贺庆吊之礼——
中国自古是一个人情社会，人们相互关怀、相互体恤，在拜贺庆吊中有许多仪礼俗规。拜贺礼一般行于节庆期间，是晚辈或低级地位的人向尊长的礼敬，同辈之间也有相互的拜贺。如古代元旦官员朝贺，民间新年拜年之礼。行拜贺礼时，不仅态度恭敬，口诵贺词，俯首叩拜，同时也得有贺礼奉上。庆吊之礼，主要行于人生大事中。人的一生要经历诞生、成年、婚嫁、寿庆、死亡等若干阶段，围绕着这些人生节点，形成了一系列人生礼仪。子孙繁衍是家族大事，诞生礼自然隆重热闹。婴儿满月时，亲戚朋友纷纷上门恭贺，并馈赠营养食品与幼儿鞋帽衣物。小孩长大成人时要行成年礼，成年礼在中国传统社会称为冠笄之礼。男子20岁行加冠礼，重新取一个名号，表示该男子具有了结婚、承担社事务的资格。女子15岁行绾发加笄礼，表示到了出嫁的年龄。现代成年礼的年龄在18周岁，学校举行集体的成年宣誓仪式，强调青年人的成年意识。婚嫁是人生的大事，传统社会十分看重。传统婚礼有六道程序，所谓“周公六礼”，即纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等。宋代简化为纳采、纳币、亲迎三礼。婚礼的高潮在亲迎，新郎要到女家亲自迎娶新娘，新婚夫妇拜堂之后入洞房，行结发礼与合卺礼。大婚之日，亲友纷纷前来恭贺，主人要大宴宾客。寿诞礼，一般在四十岁以后开始举行。生日那天有庆生仪式，亲友送寿礼致贺。最后一道人生仪礼是丧礼，谁也逃脱不了。中国人重视送亡，丧礼发达。人死于正命，是白喜事。亲戚朋友都来吊唁热闹。为了表示哀悼心情，人们要奉上挽联、挽幛或礼品、礼金。亡者一般在三五天内入殓安葬。拜贺庆吊之礼显示了人们相互扶助的社会合作精神与社会团结的气象。
中国人的礼制精神是亲亲爱人，礼仪原则是自卑尊人。在与人交往时要放低姿态，谦恭待人、尊重他人，以赢得他人的尊重。如果地位高的人屈尊结交比他地位低的人会得到很好的社会效果，“若要好，大敬小”。并且敬人不仅是礼貌的姿态，或仅为礼仪性的表示，而是要有发自内心的对他人的尊重。如果没有发自内心的恭敬，礼节就成为了虚套，这就不符合传统的礼义标准。传统礼俗中诚敬谦让，和众修身的礼义原则在当代社会仍然值得提倡。当然现在我们对传统礼俗的继承是一个复杂问题，需认真辨析，择善而从。
