有一条运行了两三千年且最能代表中华文化的古老真理，可以说是中华文化的核心真理者，在经历了最近八十年的严酷拷问后，终于又恢复了名誉，得到了尊崇，并被奉为国策。它的名字叫“和谐”。
其实，我们的祖先在提出种种和谐的要求和谐的准则时，本是有其哲理上的论证的，只不过不那么系统而已；而此乃中国哲学的特点，是一种表达方式，不仅无可厚非，而且是需要我们善于面对的。礼与和。它们本是对立的，一个主别异，一个主和同，但却互相依存相互为用。在实施礼制时，最好以它的对立者和谐为手段；在享受和谐时，则应该用礼制给以必要的节制。
这是十分鲜明的对立双方相反相成的辩证法。类似的说法，近八十年来我们没少谈论和运用，并名之曰对立统一原则。问题是，过去我们喜欢谈的是对立面的斗争，是别异之礼与协同之和的不共戴天。换句话说，过去我们推崇的是对立面的绝对对立！而不是对立者的统一或同一。而那样做，在哲学上，叫做形而上学；这是大家都知道的。
小大由之，有所不行。“小大由之”的“之”，指上段两个范畴中的“礼”。这句话可以仿下段理解为“知礼而礼，不以和调之，有所不行”。它是要说，如果只知有礼在，只会凡事以礼用礼，不知以和用礼，不知用相反者来相成，那是不行的。
知和而和，不以礼节之，亦不可行也。如果走另一个极端，凡事只强调和谐，只知道以和用和，不知道以礼来节制和谐，那也是行不通的。“亦”字在这里很关键，它说“亦不可行”，那就是肯定上面已经有个“不可行”，而且与此相对；而这个“亦不可行”既然偏于和的一极（“知和而和”）,那么上面那个“不可行”就必然偏于礼的一极（知礼而礼）。这样来读，整章文意便牢牢把握了。
如此读来，在礼与和的关系上，便有三种情况：知和而不知节以礼，或以和用和；由礼而不知调以和，或以礼用礼；以及，二者的综合与超越，以和用礼并以礼用和。
这是一则典型的中庸三分法实例。类似的论说，在儒家文献中，是屡见不鲜的。
有人用礼与乐来解说这里的礼与和，譬如邢昺的《论语正义》说：“和，谓乐也。乐主和同，故谓乐为和。”按，“和”与“乐”确有可以相通之处；以“礼乐”说“礼和”，也显得直观一些。但是，“和”的内涵（作为器物、作为状态、作为动作），有非“乐”之可得包涵者，不如尊重前人原意，直接就“和”论“和”为佳。
还有人从体用来说礼和，譬如宋儒范祖禹。他释“和为贵”章云：“礼之体主于敬，而其用则以和为贵。”如此来理解礼与和，亦无不可；只是孔子时代，似乎尚无成对的“体用”范畴出现，超前议论，便难得准确，而有拔高之嫌了。
凡此种种，表明人们对和谐的理论的了解，已经相当细致入微了。
