汉代是以“孝治天下”著称，也是中国历史上最重视孝的朝代，作为一个社会的道德观念，“孝”对于汉代社会影响很大。汉人认为，能孝者“善继人之志，善述人之事”，汉初不仅没孝悌力田科，这是孝道的政治化开始。统治者从儒家思想受到启发，把家庭孝悌作为“治国平天下”的出发点。自汉惠帝以下的汉朝皇帝都以“孝”为溢，如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。记汉人之言曰：“汉之传谥，常为孝者，以常有天下”这代表汉人的普通看法。儒家的《孝经》一书在汉代受到了特别的器重，人们不仅把它看成是“三才之经纬，五行纲纪”：而且认为是儒家“六艺总会”。后汉时更使天下诵《孝经》，社会上出现了不少以诵习《孝经》而成为孝子和以《孝经》进行教化。汉代《孝经》地位上升，孝的观念如此的兴盛，以及统治阶级以“孝治天下”指导思想形成，封建“忠孝一体”就是在这种社会背景下逐渐产生的。
正确地认识忠孝一体的关系，对于为官从政者，不仅可以端正品行，率先垂范做忠孝双全之人，而且可以运用这一辩证统一的关系，成为凝聚人心、充分调动部属的积极性的领导艺术。紫诺老师痛心地列举了亲历的例子：“一面是年迈的父亲病危通知书发了一又一次，一面是孩子所在的单位领导一次又一次生硬地不予准假。……不几天这位员工的父亲仙逝，给这位员工留下了一辈子都无法弥补的痛苦。伤了员工的心，也冷了员工的热情。”可以说这位单位领导的绝情，既不是党和人民提倡的为官之道，也不是一个忠孝之人的行为，而且这种令人痛心的现象还绝非个案。现实生活中确实还有不少类似的领导，将忠孝对立起来，无视职员尽孝的正当要求，将本来完全可以调节安排的工作，推说成职员义不容辞的尽忠义务，不予通融，严重伤害职员的情感，从而失去民心。这正进一步说明弄清忠孝辩证统一关系的必要性。“为官者本身就应该要做一个懂感恩，能尽孝的人。都说善和爱是最大的力量，如果为官者能支持并鼓励自己的员工、下属善事父母，用心尽孝，那么这种关爱将会变成巨大的力量，使你的集体更具凝聚力，使员工们给社会创造更多的财富。这时，你和你的员工们才是在对祖国对人们尽最大的忠。”紫诺老师的话虽然说得平实，但揭示的正是为官者忠孝双全的路径！以人为本，用人性化的关爱对待部属，不仅可以体察安抚人心、推行孝道、促进干群关系的温馨和谐，而且可以凝聚鼓舞人心、上下用命、推动学习任务的完成，进而促进社会的发展进步。
忠孝之道，孝在前，忠为舵，孝为忠所愿，忠是孝之全，这正是忠孝相互包含和依存的辩证统一关系。试想一个连生养自己的父母都不报答的人，他可能是忠于祖国和人民的人吗？只有恪守孝道的人，才可能有健全的人格和忠诚的心，因此，忠义之才必是尽孝之人。要让父母尽享天伦之乐，除了忠于职守、勤奋工作之外别无选择。忠诚事业，让社会发展、国泰民安，才能让自己和父母过好日子，故说，孝顺之子必当尽忠之士。同理，忠孝之人从尽孝出发，走向尽忠，成就的是个人价值的实现，圆满的是家国繁荣昌盛的忠孝双全之道。一个有志者，无论事政于庙堂，还是创业于江湖，都该追求忠孝双全。 
