的美感" 这一对美学范畴。王朝闻主编的《美学概论》认为："在美学史上，很早就有人
注意了崇高与优美（狭义的美）的不同。中国战国时期的孟子曾对'美'和'大'加以分别
；以后的文论、画论对两者的区别描绘得非常生动，明确地提出了阳刚之美与阴柔之美
的概念。"[ 5] 杨辛、甘霖著《美学原理》说："优美与崇高是美的两种不同形态，即美
的两种不同种类。……中国的传统美学亦分为阳刚之美与阴柔之美。" [ 6 ]这样一来，
在我国的现代美学理论中， 就形成了两组概念系统：一组是美、优美、阴柔之美、婉约
美，另一组则是崇高（包含孟子说的"大"）、壮美、阳刚之美、豪放美，同一组概念在
美学观念上是等值的，两组概念之间则构成对立统一的关系。西方美学中的美与崇高这
一对范畴，就在中国传统文化视野下得到新的解释，形成了作为自然美和社会美的两种
基本形态。
其实，西方美学的"崇高"与中国传统美学的"阳刚之美"并不能完全等同。康德对于
"崇高"的解释是："它经历着一个瞬间的生命力的阻滞，而立刻又继之以生命力的因而更
加强烈的喷射，崇高的感觉产生了。它的感动不是游戏，而好像是想象力活动中的严肃
，所以，崇高同媚人的魅力不能和合，而且心情不只是被吸引着，同时又不断地反复地
被拒绝着。"[ 7 ]而对于自然界的崇高，康德作了这样的描述：
高耸而下垂威胁着人的断岩，天边层层堆叠的乌云里面挟着闪电在雷鸣，火山在狂
暴肆虐之中，飓风带着它摧毁了的废墟，无边无界的海洋，怒涛狂啸着，一个洪流的高
瀑，诸如此类的景象，在和它们相较量里，我们对它们抵拒的能力显得太渺小了。但是
假使发现我们自己却是在安全地带，那么，这景象越可怕，就越对我们有吸引力。我们
称呼这些对象为崇高，因它们提高了我们的精神力量越过平常的尺度，而让我们在内心
里发现另一种类的抵抗的能力，这赋予我们勇气来和自然界的全能威力的假象较量一下
。[ 8 ]
但如果把姚鼐对"阳刚之美"和"阴柔之美"的进一步发挥，拿来与康德的论述作一些
比较，就可以看出它们之间的差别：
阴阳刚柔并行而不容偏废，有其一端而绝亡其一，刚者至于偾强而拂戾，柔者至于
颓废而暗幽，则必无与于文者矣。……文之雄伟而劲直者，必贵于温深而徐婉。温深徐
婉之才，不易得也；然其尤难得者，必在乎天下之雄才也。（《复鲁絜非书》）
姚鼐从儒家"温柔敦厚"的诗教出发，并不强调阳刚之美的恐惧的一面，因此反对"刚
者偾强而拂戾"，即因为强调阳刚之美而达到令人恐怖的地步，而主张"温深而徐婉"，即
力求达到严而不厉，威而不骄的境界。但沿用阴柔之美和阳刚之美这一对概念来诠释西
方美学中的美与崇高，比较符合我们的哲学方法和思维习惯，因此也就成为现代美学理
论约定俗成的解释。
朴素为美：一种反绚丽的美学观念
在中国传统文化中，朴素为美是一种基本的生活观念，也是一种基本的美学观念。
朴实无华，清新自然，成为美的最高形态。这一美学观有其合理性的一面，在强调"文以
载道"的前提下，提倡文学艺术表现手段的质朴与简洁，更能体现文学的实用价值。但如
果把这一美学形态强调到唯一的程度，并以此为准，否定其他美学形态存在的合理性，
就违反了文学艺术表现形式多样性的规律。
从上古时代到春秋时代，由于生产力水平的低下，一般观念上都强调满足人的最基
本的生活需要，反对追求华丽的奢侈，不但老百姓不可能有超越生产力发展水平和自身
的社会地位的享受，就是贵为天子的君主，也不应该一味地贪图享乐。《尚书·五子之
歌》："训有之：内作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或不亡。"
把华丽的美与奢侈的生活欲望简单的等同起来，甚至认为追求华丽的美就是一个国家衰
败和灭亡的根本原因。《国语·楚语上》："夫美也者，上下、内外、大小、远近皆无害
