儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而
分定”，达到
孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的
理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，便将如周内史过所说的：“礼不行则上下昏”，而
儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。因此
儒家极端重视礼在治理国家上的作用，提出礼治的口号。
孔子说：“安上治民，莫善于礼”，《
礼记》云：“礼者君之大柄也……所以治政安君也”，可见礼是封建统治阶级维持其统治的重要工具。“为政先礼，礼其政之本欤！”儒家认为推
行礼治即是为政。
师服云：“礼以体政”；
孔子说：“
为国以礼”；晏婴说：“礼之可以为国也久矣”；《左传》引君子曰：“礼经国家，定社稷”；女
叔齐云：“礼所以守其国，行其政令，无失其民者也”；
荀子云：“国之命在礼”。从这些话里可以充分看出礼与政治的密切关系，国之治乱系于礼之兴废。所以
荀子说：“礼者治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也，王公由之所以得天下也，不由所以陨社稷也”；《
礼记》云：治国以礼则“官得其体，政事得其施”，治国无礼则“官失其体，政事失其施”，结论是：“礼之所兴，众之所治也；礼之所废，众之所乱也”。显而易见，放弃礼和礼治，
儒家心目中的理想
封建社会便无法建立和维持了。
