我欲仁，斯仁至矣
【原文】子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【译文】 孔子说：“我还没有见过爱好仁德的人，和厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是把仁德看成最为重要的事情，是其它任何事情都不能超过的；厌恶不仁的人，他在以仁德行事处世的时候，就不会使不仁的行为在自己的身上出现。有能够在一天内去尽自己去行使仁德的人吗？我还从来没有见过要实行仁德而力量不够的人。这样的人是有的呀，我可是从来还没有见到过。
孔子说：“我没见过爱好仁德的人，（也没见过）厌恶不仁德的人！（我心目中）爱好仁德的人，应认为仁道至高无上（而不是可以随着条件的变化而变化）；厌恶不仁德的人，他的仁道作为，应该是避免世俗间不仁德的人事影响到自己（但有人就总要受外界影响）。（你们间）有谁能够坚持一整天尽心而求仁道的人吗？（只要求仁，就能得到仁；求仁的心力谁都有）我还从没见过没能力求仁的人呢——但也备不住有，不过我还没有见过。”
【分析】 首先说文理。 “好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”的“无以尚之” 和 “不使不仁者加乎其身”是对“好仁者”和“恶不仁者”的本身而言的，是指对仁的重视的程度。使用我这样浅译。“盖有之矣，我未之见也。”是正面说的反面话，但是，没有反问的语气，是孔子对作的肯定的回答，是在批评其他人都没有实心实意的行使仁德，即使有，也是口头上的，没有身体力行。可见在那时，爱好仁德的人之少。因为天下动乱，周朝已经濒于灭亡，周礼已经行不通了，社会正在进步，制度正在更新。
再说“仁“的内涵。我们不要忘记，孔子说的“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”这句话的重要地位，不管孔子对仁的说法有多少，这才是仁的中心，仁是以周理为基础的，而周礼就是等级制度，是为了统治阶级的利益的。
本章看似费解，其实，孔子这话说得应该有具体语境，应该是对弟子的一种激励。
阅读《论语》，标点准确很重要。譬如，第一句话标点不确就容易产生误读。我对这句话的标点作了改动，通常的《论语》点校本，将这句话断为：“我未见好仁者，恶不仁者。”我以为，“好仁者”与“恶不仁者”是同一种人，属于夫子互文定义。都属于“我未见”者，故“好仁者”后的逗号，应为顿号。全句有激励性质的埋怨，故断为感叹号。
末两句“盖有之矣，我未之见也”，是对前面一句“我未见力不足者”的补充解释，故前面应该是破折号。
这样，本章意思便显得通豁了。
孔子的本意在于劝勉，他意思是说：我这些弟子们还没有人将求仁视为“学而时习之”的日常力行功课，还不懂得“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这是夫子“吾未见好德如好色者也”的同义表达，语气中应含有深切的期待。
【原文】富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 ——《里仁》
【译文】孔子说：“富贵，是人所希望得到的；但不能用不正当的手段去获得富贵。贫贱，是人所厌恶的，但不能用不正当的方法去摆脱贫贱。君子离开了所信的道，怎么能获得美名呢？君子就连吃一顿饭的时间也不违背所信的道，即使在急迫的情况下也要这样，在流离困顿之中也要这样。”
孔子说："发财作官是人人都想得到的，不用正当的方法得到的，不要接受；贫穷和地位低贱是人人厌恶的，不用正当方法摆脱的，就不要摆脱。君子扔掉了仁爱之心，怎么能成就君子的名声？君子没有短时间离开仁道，紧急时不离开仁道，颠沛时也不离开仁道。"
富贵富贵，富就贵，人们通常这么认为。其实，富并不等于贵，富裕者并不一定就高贵。华人首富李嘉诚认为：富则物也，贵在精神。诚哉斯言！有的人之所以会富而不贵，问题往往出在没有醒悟到自己作为一个公民所应承担的社会责任。
现实生活中，一些人富后趾高气扬，唯我独尊，挥霍无度，甚至横行霸道。如滋事行凶，反要伤者下跪赔礼；开车撞人，甩下一句“撞了又怎样”扬长而去……这号人尽管炫耀了自己所谓的高贵气派，却丢失了最起码的人格和良知，有何贵可言？正如百姓所针砭的：“这种人富得只剩下钱了。”
过上富裕的生活是我们每个人的愿望。富裕本身不是什么坏事，关键是要做一个富且贵的人。富而不贵的人往往越富越让人担忧。只有既富又贵的人才是社会的福音。
深圳著名歌手丛飞，每场演出收入达万元，应该说是富有的。他无论走到哪里，也无论站在哪个舞台上，都会使用这段开场白：“我叫丛飞，是深圳的一名普通文艺工作者，也是一名普通的深圳义工。能对社会有所奉献，能对他人有所帮助，我感到很快乐。”在十年时间里，他资助一百多名贫困孩子上学，捐赠钱物近三百万元。丛飞不幸病逝了，但他用火红的青春谱写了一曲扶困助弱、无私奉献的动人乐章，他的爱心赢得了人们的广泛尊重。丛飞是中华民族传统美德和社会主义精神文明的实践者和传播者。像他这样的人，才是真正高贵的。
由此可见，富不富，看财富，而贵不贵，关键在于你怎样做人、如何做事。真正的富贵，是作为社会的一分子，为社会多尽一点义务，多担一分责任，多献一份爱心，让这个社会更进步、更美好。因此，一个人富了之后，应当加强道德品质修养，自觉为社会为他人着想，用行动来展现自身可贵的一面。
【原文】子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。
【译文】子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要帮助人家一同站得住；要想自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁道的方法了。”
子贡说：“如果有人能够广施恩惠给老百姓，帮助大家过上好日子，怎么样？可以说是做到仁了吗？”孔子说：“岂止做到了仁，那简直就是圣了！就是尧、舜恐怕都还没有完全做到呢！至于说仁，那不过是自己想有所作为，也让别人有所作为；自己想飞黄腾达，也让别人飞黄腾达。能够将心比心，推己及人，这就可以说是实行仁道的方法了。”
【评析】
“博施于民而能济众”者，要么拥有权力并用自己的权力为民众谋福利，要么拥有财富并将自己的财富用于民众福利，要么是同时拥有权力和财富并用自己的权力和财富为民众造福。孔子大概认为具备“博施于民而能济众”条件的人有，但实行“博施于民而能济众”的人微乎其微，所以才说有这个能力并能这样做的人何止是仁人，简直就是圣人了。孔子的这种说法有点言过其实。利用权力“博施于民而能济众”者确实微乎其微，但是利用财富“博施于民而能济众”者却大有人在，现代的比尔.盖茨、巴菲特就是这样的人，不知他们可不可以算作圣人。
“能近取譬”也是“仁”的重要原则，通常解释成 “推己及人”。“推己及人”就是做事用自己的心思去推测别人的心思，设身处地替别人着想，这恐怕也是很难做到的，与“博施于民而能济众”者相比，后者更容易做到。自己的钱很多，永远也花不完，此时同情心发现，想到了天底下还有需要帮助的穷苦人，拿出一些对于他毫无用处的钱用于慈善公益事业、用于救济生活贫苦的人，是可以理解的，这样的人可以算是“仁人”。而自己穷困潦倒、朝不保夕的时候，做事还能事先想到别人，设身处地为他人着想，这样才更加难能可贵，这样的人才应该算作“圣人”，不仅一般的人做不到，几乎是所有的人都做不到，所以自古中国就一位孔“圣人”，而且这位“圣人”是否名副其实也很难说。“圣人”不是神，也不是人，人世间没有，所以谁也说不清楚“圣人”到底是什么。
【原文】子曰：“仁远乎哉我欲仁则斯仁至矣”
【译文】应读作：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”意思是：“仁这东西很遥远吗？我内心想到仁，仁就自然来到了”。
孔子说：“难道仁德距离我们很吗？只要我想，达到仁，仁就会来。”我认为，孔子说得很对，有些人觉得要做到一个具有仁德、修养的人，是很难的，其实不是这样的。只要我们时时刻刻不贪图利益，为大家服务才对。
我曾经在《读者》这本书上看到，一个男孩和刚结婚的妻子和别人一起出去度假。他们坐着小船在一个湖上游览，突然，一个浪头打来，船打翻了，这里面只有那个男子会游泳。他不顾危险，把所有人都救上了岸，可是他的妻子却被湖水冲远，最后淹死了。我觉得他是一个具有高尚品质的，也是一位有仁德的人。他不没有为了自己的利益去救离自己最远的妻子，而是去救别人，自己的妻子却死了。这正如我所说的那样，只有一心想着他人的利益而做事，才会得到别人的称赞。
我们要好好的记住孔子说的话，只要我们想做到有仁德的人，就要从小为他人着想，你就会是一个有仁德的人。
【原文】颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日①克己复礼，天下归 仁焉．为仁由己，而由人乎哉？”
颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿 言，非礼勿动。”
颜渊曰：“口虽不敏，请事斯语矣。”
【注释】①一日：一旦。
【译文】颜渊问什么是仁。孔子说：“约束自己，使言语行动都合于礼， 这就是仁．一旦约束自己而使言语行动都合于礼，天下也就归依 于仁了。修养仁德全靠自己，难道会靠别人吗？” 颜渊说：“请问具体细节。”孔子说：“不符合礼的不看，不符 礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。”颜渊说；“我虽然迟钝，请让我实行您的话吧。”
【读解】“克己复礼”在20世纪70年代的“批孔”运动中曾被用来做 为孔子“拉历史倒车”的罪证，并由此而称孔圣人为“复辟狂”。 这是历史的旧话，也是“文化大革命”的笑话，暂且按下提。
要提的是，克己复礼也罢，为仁由己也罢，都是儒学修身 基本要求。也就是颜渊说孔子对他“博我以文，约我以礼”（《子 罕》）的“约我以礼”方面。一句话，是对我们进德修业的德育要 求。
这种要求是从思想认识方面来的，或者说是较为抽象而形而 上的，而下面颜回“请问其目”所得到的回答，则是偏于实践方 面的，或者说是较为具体而形而下的，这就是视、听、言、动，均 须合礼。
那岂不是一言一行、一举一动都被约束得死死的了吗？
当然不是这样。关键是看你对“礼”作何理解。
汉代大儒董仲舒说：“夫礼，体情而防乱者也。……非夺之情， 所以安其情也。” 可见，“札”本身是情理兼顾的，只不过要求用理性调节情感 欲望，使其不像脱缰野马一样失去约束罢了。
英国人波林布勒克说得好：“欲望与感情是人性的发条，理性 是统驭、调节它们的制动机。”
调节的目的就是“安其情”，使情感欲望得到安适。
可惜后世儒生多半没有能够正确理解“礼”的“安其情”作用，而一味“夺之情”，结果成为《牡丹亭》中那言必称“子曰” 的陈最良（陈腐最良？）式的人物－－冬烘先生一个！ 这当然不是圣人的初衷了！
【原文】子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
【翻译】孔子说：“有志之士、有仁德的人，不会为了保住自己的生命以致损害了仁，只会献出自己的生命来完成大义。”
【解读】本章谈“成仁”。“仁”是孔子学说的核心，“成仁”是孔子学说的最高境界，“成仁”即“圣”。“成仁”与“害仁”合而观之，有五种状态。第一，杀身以成仁，是天地境界，勇圣所为。第二，不杀身以成仁，道德境界，是智圣所为。第三，杀身而不成仁，强打硬斗，暴虎冯河，匹夫之勇所为。第四，既不杀身，也不成仁，平庸混世，庸常之人所为。第五，求生而害仁，临大节而夺其志者，怯懦之人所为。孔子在五种“成仁”“害仁”的境界中，通常并不赞成杀身以成仁，如王子比干，殷有三仁，成仁德而失性命。孔子在“求生以害仁”与“杀身以成仁”二者必选其一的时候，他才赞成“杀身以成仁”，通常赞成的是“不杀身以成仁”，如管仲不死而相齐桓公，“九合诸侯不以兵车”，“一匡天下，民到于今受其赐”，是成仁不必杀身。“杀身而不成仁”如“衽金革，死而不厌”的“北方之强”，孔子也是不赞成的。
【原文】子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任①焉，敏则有功②，惠则足以使人③。”
【注释】①任：任用。 ②有功：有成就，能取得成功。 ③足以：“足以之”的省略。意即能够凭借它。之，指代“惠”。使人：役使人，使唤人。
【翻译】子张问孔子怎样做才是仁。孔子说：“能够在天下实行五种品德便是仁了。”子张说：“请问哪五种？”孔子说：“庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不会遭到侮辱，宽厚就能得到众人的拥护，诚实讲信用就能得到别人的任用，勤快敏捷就能取得成功，慈祥施恩惠就能更好地使唤人。”
【解读】本章谈“仁与五德”。颜回问仁，孔子答曰：“克己复礼为仁”；子张问仁，孔子答曰：“能行五者于天下为仁”。颜回问细则，孔子答曰：“非礼勿视、听、言、动”；子张问细则，孔子答曰：“恭、宽、信、敏、惠”。前者修己、正己、克己，为内圣之功；后者行仁于天下，为外王之力。内修圣功，外行王道，内圣外王为儒学全部内容。颜回性格内向，淡泊名利，孔子以内圣教之诲之；子张性格外向张扬急于事功，以行天下之事训之导之。对颜回告之“仁者安仁”之内功，对子张告之“智者利仁”之外力。前者为本体，后者为用体，皆是因材施教。至于“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”，均是外王之结果。
恭、宽、惠三者是对人而言，守信、勤敏是对己而言。对人恭敬，人恒敬之，不见侮于人。对人宽容，厚德载物，器量宏大，则得众人拥戴。“有善勿专”，分惠于人，则有人乐意听你调遣差使。自己恪守信誉，则有人信任你，依靠你。“人而不信，不知其可也”。勤敏，“敏于事而慎于言”，勤奋则多建事功。行此五者，力行天下。
【原文】孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”
【译文】孟子说：“君子对于万物，爱惜它，但谈不上仁爱；对于百姓，仁爱，但谈不上亲爱。亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万物。”
【读解】我们今天也说：“让世界充满爱。”不过，充满什么样的爱？我们没有具体分析，也没有说。
孟子这里作出了分析，说出了爱的层次差等。
对于物（朱熹注释说，指禽兽草木），主要是爱惜。爱惜的具体表现，按照朱熹的说法，就是要“取之有时，用之有节。”这种思想，倒是有我们今天环境保护，珍惜自然资源的意识了。
对于民，也就是老百姓，需要仁爱。仁爱的具体表现，按照朱熹引程颐的看法，也就是孟子在《梁惠王上》里面所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”而这种推己及人的仁爱， 对禽兽草木等“物”是谈不上的。
对于亲，也就是自己的亲人，则不是爱情和仁爱的问题，而是一种以血缘关系为纽带的亲爱，是爱之中最自然最亲密的一个层次了。
但是，只有当你能够亲爱亲人时，才有可能推己及人地去仁爱百姓；只有当你能够仁爱百姓时，才有可能爱惜万物。不然的话，就会成了无源之水，无本之木，是不可能维系下去的。所以，爱虽然有亲疏，有差等，但这些亲疏差等之间却又有着内在的必然的联系。另一方面的问题是，爱之所以有亲疏，有差等，不是 我们主观方面随意决定的，而是因为客观方面，这些对象本身有所差别，用朱熹引杨氏的话来说，叫做“其分不同，故所施不能无差等。”总起来说，有差等又有联系，“统而言之则皆仁，分而言之则首序。”（程颐）
从亲爱自己的亲人出发，推向仁爱百姓，再推向爱惜万物，这就形成了儒学的“爱的系列”，而我们发现，这个系列又正好是和 《大学》所开列的“修身、齐家、治国、平天下”阶梯相统一的。由此可见，圣贤所论，无不用心深刻。既然如此，读者也只有用 心体会，才能得其真髓。
回到开始时的话题，“让世界充满爱。”是不是应该充满各种各样的爱呢？
【原文】孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”
【译文】孟子说：“所谓的仁爱，只有人才拥有。合起来说，就是人生的道路。”
孟子说：“‘仁’的对象就是人。‘仁’和‘人’合起来说，就是做人的道理。”
【说明】这就是尽心知命了，因为只有人才懂得建立人与人相互亲爱的关系，才有人的社会。而人，只有建立起人与人之间相互亲爱的关系，才算是走上人生正确的道路。畜牲禽兽之所以建立不起它们的社会，就是因为它们不懂得建立相互之间亲爱的关系。所以，人如果不懂得建立人与人之间相互亲爱的关系，就不能称其为人！而且永远也走不上正确的人生道路。
孟子解释仁与道的关系。人之所以为人的道理--“仁”，一旦和贯彻执行的主体“人”结合起来，就是“道”的实行，或者叫“替天行道”。
