孟子从人初和厚道人的视角观察人性，意在倡导习道和弘扬道法，以防止人失道，提倡习道以防败坏。
荀子从失道人的视角观察人性，意在倡导习道和弘扬道法，提倡以道法挽救人。二者合一才是完整的人性论。 不过，与其说是人性论，倒不如说是道论。
荀子说：“人之生固小人，无师无法则唯利之见耳”《荣辱》。一语道出了恶的本源之一：“无师无法”。一味地顺着情欲行事，其人性是脱离了理性和道性的残缺的人性，不是完整的人性，如同禽兽之性一般。
荀子是拿已经败坏了的人，来观察人性的。从这个角度去看人性，很容易让人以为人性本恶。这是视角的错误，故产生“性本恶”错误结论。且早已不是人初之性了。
荀子没有看到“肆善”是天生的。所以荀子说：“善者伪也”。认为善是外来添加的；是用来掩饰自己的丑陋，为给人以好感的。但他自己也说了：“辞让亡、忠信亡、礼义文理亡”。即说了“亡”，必是先有；如果这些理念不是先天就有，何来辞让、忠信、礼仪、文理的有与亡？显然缺乏更进一步的思辨。（参《荀子·性恶篇》今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。）
《荀子·性恶》：“孟子曰：‘今人之性善，将皆失丧其性故也’，曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之”。荀子没有从忘性的角度去分析问题，似乎以为善性如体性那样可见。不可思议！荀子明明知道性的载体是“心内”，难道“内心”会失丧吗？
其实，失丧的是善的一部分理念，其善性的根基还在，“后悔”、脸红、惧怕等现象是这根基的明证；否则，没有善根，人怎么会后悔？
如果人没有善性，那么，那些没有习道的人都会成为恶人而行恶；而事实并非如此，这是可见的呀。
善行的发端是善性；即孟子所论述的四种善性。人若“放”弃此“肆”善，必然会走向败坏而行毁灭。
荀子在论证“善伪”时，所拟用的论据：“今人见长而不敢先食者，将有所让也”。这不足以说明善之伪。因为“见长而不敢先”的行为现象并不是因为善。此类“让”，多数不是出于内心的爱，而是迫于无奈所作的，是家庭暴力的产物，多是从小被母亲打骂逼出来的习惯，是被迫的表面行为现象。
这种“让”，看似符合“礼”的要求，但“礼”要求人孝敬，是要从内心的真诚而作，并非表面敷衍。用一个不善的论据来作“善”的“伪证”，这是荀子的又一个错误。正如陶人所做的陶器，表面好看，却并不牢固，中间是空的，一“敲”就破。
善性是意识属性，处在内心世界，行为是意识的表达；而荀子将被迫的意识表达与爱的意识表达相提并论，将外在的指令意识与内心原发的潜在意识相提并论。如此论证，必然产生错误的结论。
但是，荀子学识渊博，其著作思想宏伟，文学素养登峰造极，灵光不断，有许多令人受教之言。不能因为荀子的某些思想不足，就彻底排斥他，并以此否定他的一切。
毕竟荀子的“性恶论”引人对性论的关注和思考，叫人容易得出正确结论。更为重要的是，“性恶论”使人警觉人性恶化的存在和可怕。虽然他把“恶的隐患”与“恶”等同看待，但毕竟从性的恶端阐述了道与习道的必要，对当时即有的性论是一大补缺……
荀子说：弯曲的木材一定要依靠整形器进行薰蒸矫正然后才能挺直，因为它的本性不直。荀子看到木材的弯曲之性，却没有认识到孟子看到的是直木之性。活木的本性是直向生长的，之所以有的木弯曲，是因为生长环境的影响。然而，直木总是占绝大多数。
荀子看到，用木制作器具，遇到需要弯弧拐角的制作工艺时，就要使用绳墨和规矩，才能最终符合使用。这只能比喻恶人须要道的拯救，只能借以说明善“伪”的一面（即道德教育的功用）；并不能证明善性（即天生）的一面与否。
今天，我们又看到了，这个比喻还可以用来形容：人性虽有恶端，但只要合道，都是有善用的，且是缺一不可的。
其实，孟子、荀子都是在论述道法的功用。孟子论述道法的作用时，认为道法能防止败坏。而荀子在论述道法的作用时，认为道法能纠正败坏的人性。
孟荀的善恶之辩，与其说是二人的性论之辩，倒不如说是二人珠联璧合的道论！
只是孟子没有更多阐明性的恶端，由荀子来弥补而已。而荀子否论性的善端是个错误，但正得益于此，如果荀子没有这察辨的错误，文学价值极高的《性恶》不可能问世！所幸的是，二人没有机会面对面探讨，否则伟大的“性恶论”可能会被善辩的孟子从荀子的思想中抹除。
我们不能把“好利”论断为恶。其实只要“取之有道”，好利之心并不显恶，人也不会因为厚道而不好利。
人若没有好利之心，就没有工作的愿望和目标，人类就会因失去工作的驱动力，而难以生存。
恶，是由忘性导致失丧原生心道，以及情欲的恶念和不习道及外部刺激等因素，综合产生的不好的行为、不好的行为意识和不好的行为结果。多数恶行直接来自失道，不是天生就有的；例如：偷盗、抢夺、杀害、欺骗等不顾及他人利益的恶行。
所以，要预防人性恶化，必须以道育人。使人厚道，则不会无限制地顺着情欲行事。
孟子认为恶不是人性；几乎无懈可击。虽然忘性为失道（恶）提供了可能，但忘性本不是恶；而失道又不是性。失道也不是必然性。孔子说：“虽曰未学，吾必谓之学矣”《论语》。各地都有终身不习道法而终身不失道不行恶的人；单单本着原生心道。
正如“好利”不是恶，“暴”才是恶；而“好利之心”是性，“暴”却不是性，“唯利之见”也不是性。
性的整体恶化才会产生恶念，而性的整体恶化是不习道并不良环境影响的结果，是人的错误选择的产物；不单是天生欲望的产物。
然而，失道不是性，不习道也不是性，环境刺激也不是性；没有人不想作个好人，行恶只是因失道而无奈而已，没有绝对不后悔的人。
虽然人被环境激发常生报复等恶念；但如果有道法的约束，就不可能生成恶行。失道越多，恶念也越多。人能生报复等恶念也不是为行恶而存在的，是为合理生存而存在的。
他利之性
人的自利之心，是为人的自主生存而设立的。谁能设计成比这更好的人性吗？试想，如果将人性设计成“他利”会怎么样呢？
一个奶孩子的妇人，丢弃自己的孩子不管，却到处寻找别人的孩子喂养；她得挨家挨户地去问询，一村一城地去寻找；等她找到了，却可能被她人喂饱了；或者等她找到了，孩子可能饿死了。毫无工作效率，把一生大部分时间都浪费在路上。自己也不主动吃喝，因为等待他人供给，而别人又不知道她的需要；自己的财物要见人就给，又要为他人劳作，为他人营造美好的生活……
看看这逻辑：既然别人给了我，那就是我的，既然是我的，就应当给他人。这样的人类别说生养，被造几天，恐怕就要灭亡。
自利能最充分地调动生产力，并能对生产力最大化地利用。神设立了自利，是为生存而设立，不是为谋害而设立。且同时又设立了天道在人心中，使人同时拥有他利之心；令人将自己的生命利益与他人的生命利益看为同等重要；这是为人类社会和谐共存而设立的。
儒道与圣经同源神用道来管理人类——于任何时期、任何地方。人都有原生心道，有失丧的，便以习道弥补。
现实世界，时时处处都安排了道法的表率人物，又设立了从众性，使愚者有法可校。
所以，文化主导要注意，不要把失道的情欲和行为，当做人的完整秉性来宣传。如：“……人皆有之，所以正常”。其实，凡害羞的事都不正常；以前对某事感到害羞，现在却不，那是失道的缘故。
“道”的最重要内容是敬畏神
人若是没有敬畏之心，道再多，对于多数人而言 也几乎是空谈。人若没有敬畏之心，就失去了约束力，反把人引向了虚伪。其行事为人不是从心里而作，只是在人前行使表面的礼仪，像是给人看的，毫无内心的礼节度制。背着人，什么事都干得出来。
《论语》“慎终追远，民德归厚矣”。这句话表达了建立社会道德的意义和立社会道德的思路：若使每个人都慎重和惧怕地看待自己人生的最终结局，并追究自己以往的过失；人就会厚道，社会道德就会雄厚了。
这表达了人的敬畏之情有利于人存道树德。只可惜，人们在对这句话的理解上，犯了严重错误。把人引向了“死”路。
《礼记》“岂知神之所飨，亦以主人有齐敬之心也”。神将道赐下来，是用来主导人；也用来证明神的存在、神的统治和智慧。人便由此认识神，从而敬畏神；这才是神所想要的。
儒家先哲及许多后儒，充满着灵性；天上的神，通过灵感将道法赐给他们承接，并传讲于天下。
但是，儒道因政权推广，导致孺子们忌惮提说神，因为神的地位远高过帝王。这导致儒道未起到道的作用，相反只能造就人的虚伪。因此中国文化中就出现 “道貌盎然” 的讽言、“道德是欺骗人的” 等对儒道的认知和评判。
