孔子说：“仁者，爱人。”为什么仁者一定要去爱人呢？因为我们每个人都是爱自己的，所以仁者的表现必然是用爱自己的方式去爱他人。爱他人就是爱自己，爱自己也应该爱他人。
墨子之所以提出“兼相爱、交相利”的理念，也是基于自己与他人的完全平等：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”国与国平等，家与家平等，身与身平等，如此而已。
现代心理咨询师的理念中有一种“黄金规则”。所谓“黄金规则”，是指“像你希望别人如何对待你那样去对待别人”。这是一种理性观念，可以理解为：你希望别人对你好，你就对别人好；你希望你有困难时别人帮助你，在别人有困难时你去帮助别人。因此，这种“黄金规则”，同样是建立在自己与他人完全平等的基础之上的。
所以，孔子一而再地提出：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲勿施于人。”他为什么会这么说呢？因为人与己是完全平等的。要想达到“仁”的方法其实很简单，就是“能近取譬”，也就是推己及人罢了：“能近取譬，可谓仁之方也已。”
有人也许要问，对“仁”的这种解释，与《道德经》中所提到的“仁”字是否一致呢？我的回答是肯定的。
老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”孔子致力于追求“仁”，而老子却在追求“不仁”，却是为何呢？
因为“仁”字虽然可贵、固然理想，但那毕竟是有自己与他人、我与你之间的分别心的。也就是说虽然自己与他人是完全平等的，但毕竟我是我、你是你，自己是自己、他人是他人。我永远不可能是你，自己永远不可能是他人。
而“不仁”的境界，恰恰就是要消除这种差别之心、偏爱之心。万物不过刍狗一般，又何须爱你爱我，故天地能做到“不仁”；百姓不过刍狗一般，又何须爱自己爱他人，故圣人能做到“不仁”。因此，“仁”的最高境界是“不仁”。（同样道理，“为”的最高境界是“无为”，“学”的最高境界是“绝学”。在此不作论证。）
所以，在老子的观念里，“仁”是排在“道”与“德”之后的：“失道而后德，失德而后仁……”
