仁为本源之爱
在儒学中，仁爱首先就是作为大本大源的情感。如孟子说：“仁者爱人。”（《离娄下》）意思是说：仁即是爱而已。他说：“民非水火不生活；昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”（《尽心上》）仁爱犹如百姓日常的“水火”，不过就是寻常至足的“生活”情感而已。仁爱情感犹如流水一样自自然然：“民之归仁也，犹水之就下。”（《离娄上》）因此，孟子提出：“舜……由仁义行，非行仁义也”；“非仁无为”。（《离娄下》）这是一种极其重要的思想：并非舜这个人在行仁义，而是仁义在使舜行。这里，仁义先行于舜这个主体性存在者，这就是说，假如没有仁爱，就没有舜及其行为。这正是儒学中的一个最具有本源性的、而被长久地遗忘了的观念：仁爱情感先行于任何存在者，所有存在者都是在仁爱情感之中生成的。
因此，孟子认为，不是仁爱附着于人，倒是人寓居于仁爱之中：“仁，人之安宅也。”（《离娄上》）仁是家园，义是出路，这就是孟子所提出的“居仁由义”的思想：“居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”（《尽心上》）所谓“大人”，就是“不失赤子之心”、亦即不失寻常自然的生活情感而已。（《离娄下》）这也正如孔子所说：“谁能出不由户？何莫由斯道也！”（《雍也》）我们应当居仁由义，否则就是孟子所说的自暴自弃：“吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”（《离娄上》）如果抛弃家园（仁爱），必定危害正道（义礼）。
这种自然的仁爱情感乃是身心统一的，而非西方哲学中那种“灵魂”与“肉体”的分裂；或者更确切地说，仁爱情感正是身心之能统一的渊源所在。
