孝，是“善事父母”，缅怀祖先。
“孝”是人类文明的标志，是人禽之别的界限，是“人性”的体现；是中国文化传统所独有。在家尽孝，在国尽忠。忠臣与孝子相统一，是中国古今名人的一个共性。
孝道，可以使家族凝聚，并形成一种强大的传统力量。《论语》讲，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。如“清明”祭祖，“春节”探家，都成为全国性的传统力量，它对人心的凝聚、社会的祥和、经济的发展、文化的繁荣，都有巨大的推动力。
孝，是以血缘关系为依据的人伦道德。孝，“人伦之本”，“立人之本”，一切德行之源，中华伦理持续发展的内在基因，是中华文化所特有。孝，是亲情之爱，是生生不息、代代相传的爱心，是形成个体品德之根源,“道由孝生”，孝乃“德之本”。孝，有其历史必然性、普遍性和鲜明的时代性。中国传统“孝”道有过时之处，也有维系封建等级制度的历史痕迹，但它不等于“封建”；从“孝”的生成、发展、变化来看，它基本上属于“农业文明”，有其落后于时代的因素，但是“农业文明”不等于“落后”；无人性的孝道要彻底破除，而孝道的精华不能抹杀和扬弃。近百年来，由于种种历史原因，“孝道”不断受到批判和否定，尤其是“文化大革命”对“孝道”破坏，造成了恶劣的历史后果，使得人们对于“孝”德的疏远与陌生。学校的孝道教育被削弱或取消，严重影响新一代国民形成“孝”的意识，进而使得整个社会对“孝道”的淡漠。要认真反省近百年来国人对于“孝”道的偏见与成见，用“古为今用”、“与时俱进”的观点，进行积极的现代转化和建设。
孝，既是一种以亲情为基础的爱，又是代代相传的一种义务。孝，是对家庭父母长辈的责任，这是一种以回报父母养育之恩为核心的责任，是无私、无怨、无悔，一片赤诚的回报。“移孝作忠”，忠孝相连。忠的本质是责任。孝于亲、忠于国、信于友，在家尽孝、在国尽忠，忠于事、忠于职.“尽忠职守”，在国与家之间“忠孝不能两全”时“舍家为国”。家庭的责任可以转化为对社会、对国家的责任。因此，古有“求忠臣于孝子之门”、“举孝廉”的传统理念与“吏制”。而今，有的省、市选拔干部，有的企业选择雇员，也把“孝”作为一个条件。可见，行孝的人，容易得到朋友、群众和上级领导的信任。建设一个有责任的社会，培育青少年的社会“责任”感与“敬业奉献”的意识，要从“孝育”和家庭责任开始。
孝是诚敬。子女对父母有一种赤诚之心。欺骗父母的逆子，不会成为以诚待人、诚实守信的好公民，往往变成社会的败类；敬，是孝道的核心。对父母只有“养”没有“敬”，如同饲养犬马。孔子讲过：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”孝中敬，敬生礼，礼孝相生。敬，是礼的前提，有敬才施礼。“明孝先有敬，有敬而生礼，依礼而尽孝”。《礼记》认为，“孝，礼之始也”，《荀子》中云：“孝行，乃积习礼仪而成”；孝中敬，敬生礼，礼生和，“家和万事兴”，“和气生财”，“和为贵”，社会祥和。建设现代“礼仪之邦”，培育青少年“明礼诚信”的品质，要从“孝育”和“家礼”开始。
