“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。
儒家的道德规范。孔子所说的“忠”，是指和别人的一种关系，尽力帮助别人叫做“忠”。“忠”又特指忠君。对长辈能尽孝道也是“忠”。孔子把忠当作实行最高道德原则“仁”的条件。孟子也把“忠”视为重要的道德规范，即指把好的道理教给别人。汉以后出现了“三纲”，“君为臣纲”规定了臣民对君主须绝对“忠”，忠君便成为天经地义、永恒的伦理教条。《论语.子路》：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”
忠，是中国文化的重要观念，源远流长。在我们中国人的语言当中有许多以忠为核心观念，如忠诚、忠孝、忠心耿耿、赤胆忠心、忠于职守、忠实、忠厚、忠恕、忠贞，忠言、忠告、忠谏等等，随着历史的发展，这些观念的内涵也不断更新与充实。忠，是一心不二。作为“忠德”，是一种责任意识，包括道德责任、社会责任、政治责任。作为一个文明的人，对于自己、他人、家庭、职业、社会、国家和人类都要讲“忠”，也就是都要负责任。
一个人、一个国家的新一代国民有无责任的意识，直接关系到它的社会生产、管理和正常运作与发展。现代人仍需要对自己、配偶、家庭、他人、集体、社会......负有责任。医生、教师、官员、军人、企业家......都要对于自己的服务对象负责任，否则，就会出现可以想见的后果。在家讲夫妻之间要相互忠诚，不能像美国克林顿那样不忠于他的夫人；在工作岗位上，要忠于职守，不能玩忽职守；对人民、对国家、对事业，都要讲尽忠，精忠报国仍有现代价值。
