慧能禅师见徒弟整日打坐，问：“为何终日打坐呢？”“我参坐啊！”，“参坐与打坐不是一回事。”“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅吗？”禅师说:“终日打坐，这不是禅而是在折磨自己的身体。”徒弟们都感到迷茫。慧能禅师接着说:“禅定,不是整个人象木头。石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态，离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执着人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑几困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘,就活得愚昧迷失了。”徒弟躬身问：“那么,怎样才能去除妄想，不被世间的物象迷惑呢？”慧能说道:“思量人间的善事,心就是天堂；思量人间的邪恶，心就化为地狱；心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心生愚痴,处处都是苦海。”禅师的话唤醒了徒弟们。 在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间的万物皆是虚幻，生命的本源也就是生命的终点。财富、成就、名位和功勋对于生命来讲只不过是尘土与飞烟，而心乱就是因为身在尘世，心静则是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。
从前有位佛教徒,天天手持鲜花去寺院去供拜佛像，坚持不懈，从不间断。寺院里的无法禅师看在眼里,喜在心间，称赞道：“你常用鲜花去供佛，来世一定会得到好报。” 这位佛徒听了非常高兴，便问无法禅师：“我到寺院用鲜花供佛，每次心中如同甘露冲洗般的情景，可在家中我有往往被冗杂的家事搅得心神不定，在街市间往往被尘嚣搅的神志不清。怎样才能使我常保持清净呢？” 无法禅师反问道：“那么你知道如何使得鲜花长期保持鲜活吗？”“那容易呀！只要天天浇水换水，去掉烂梗,花朵就能够保持鲜活了。”无法禅师笑道：“那就对了，要让自己的心常保清净，就和你说的情形相似！要想净化身心，就要领悟到其中的道理。” 这位佛教徒顶礼谢过大师：大师德高望重，能够让我顿悟，我今后一定常来寺院向大师请教，还想搬到寺院住上一段时间，过过修行的生活，并分享鼓钟梵呗的清净的日子。”无法禅师敛起笑容，指着信徒说：“你的身体就如同寺院，你的双耳就如同菩提。你跳动的脉搏就如同钟鼓，你的胸腔呼吸就如同梵呗，你的言辞举止间无处不可以清净，为什么一定要执着与寺院的形相，非要住在寺院修行呢？修行重在修心呀！”修心如同修道，光讲究形式，内心得不到一点清净，如何能求得佛法。万事皆空，唯有心存；万事皆存，唯有心静！
