子曰：“君子和而不同，小人同而不合。”在这里，“和”作为一种处世态度被用来区分君子与小人，除此之外，在儒家思想中，“和”还有什么内涵呢？孔子说：“政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是仁和。”孔子认为为政要达到“和”的境界，关靠软的一手是不行的；同样，只有硬的一手也行不通，只有宽猛相济，文武并用，才能政通仁和。而这种为政要“和”的思想自汉武帝以来至历代君王治理国家时都颇为受用，拿我们现代社会来说，就把以德治国与依法治国相结合，以德治国是软的，依法治国是硬的，软硬相济，达到仁和。孔子在具体治理国家时提出了这种为政要“和”的思想，但儒家所追求的“和”并不仅仅停留在这一境界，儒家所追求的最高境界应是《中庸》里说的“致中和，天地位高，万物育焉。” 即人际和谐，万物和谐，天人和谐。子曰：“弟子，入则孝，出则第，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”这里孔子强调了做人的重要性。一个人的努力方向把做人摆在首位，为何孔子如此强调做人？仅仅是因为如何做人与道德品质有关吗？我想还有一个重要的原因就是一个人怎样做人关系到他的人际关系。何况国家呢。要想构建和谐社会，政府就应该处理好自己与人民的关系，真正的为人民办实事，办好事，处理与人民关系密切的问题，为人民谋福利。创造和谐的氛围，才能求得发展，真正的屹立于世界民族之林。
