忠孝仁义，盖源于人的至诚和其志的道德规范。然而，许多人却不能认识到这一点，也不
是所有的人都能至诚地遵循这一道德规范。这就需要我们明示和认识忠孝仁义的本质特性，
明辨“愚”和“假”，识破奸恶人。
“忠”字的下面是“心”，“孝”字的结构是“子”承“老”下。可见，忠孝本身就是一
种至诚至善、无怨无悔的感情。“情至深处无怨尤”，无论是精忠报国之情，还是孝敬父母
之情，乃至师生友人之情，都应该是无私无假、至诚无悔的。
“情谊”无价。只要是“情”，情的感染，情的引发，情的驱使，都应是由衷而发，不可
玷污的。“落红不是无情物，化作春泥更护花。”(清朝·龚自珍《己亥杂诗》)任何事物，
只要寄托和融于人的感情，便会使之无心而诚，无怀而情。正因如此，忠孝作为一种淳朴浑
厚而无条件可支的感情，才被那些过分伶俐聪明的人视为“愚忠”、“愚孝”，也才使那些
聪明至极的人所不能做得到。
因为，“伶俐人”于心计为上，感情像是他们手中任意揉作的面团，并把一已私利浸透于
感情之中，使感情发霉变味。因此，在他们看来，世间本来无忠孝，有之则愚，行之则假。
这类人是不忠不孝的不肖子孙，也是终不能得到后代子孙忠孝的孤家寡人。
“仁”字是人的“忠贞不二”，“义”是“我”的高点超越。可见，“仁义”是人真诚无
私的高尚情操。然而，在现实生活中，不乏“假仁”、“假义”的人。他们面目和善，内心
歹毒；所言至诚，所行狡诈。他们满口仁义道德，一肚子男盗女娼。他们假“仁义”之美名，
是为了骗取他人的信任和尊敬，更利于行阴险狡诈之实。
正如“愈是珍品，屡有盗者”一样，正说明“仁义”之崇高，“仁义”之可贵。杀身成仁，
舍生取义，是古往今来一切仁人志士的英雄壮举。孟子说：
生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取义也。 (《孟子·告子上》)
可见，仁义比生命更宝贵。《淮南子·缪称训》中言：
世治则以义卫身，世乱则以身卫义。这就进一步说明，仁义是治国立身之本。国家兴盛了，
可据仁义而立身；国家危亡了，则可据仁义而治国。
当今，人们呼唤真诚、正义、文明，期待着繁荣昌盛，政通人和。其中包含着对假仁假义
“奸恶人”的无情鞭挞，也赋予了新一代“仁人志士”义不容辞的责任和使命。
