我们常常以为生就是不存在的事物开始存在，死就是存在着的事物停止存在。当我们深入观察事物的时候，我们将看到这个关于生死的观念是非常错误的。没有任何现象能从一无所有中开始存在，也没有任何存在着的现象能变成一无所有。事物总是不停地变化。云没有死，它只是变成了雨。雨没有生，它只是云的变化和延续。树叶、鞋子、快乐及痛苦都符合这一不生不死的规律。以为死后我们不再存在，这是一个狭隘的观点，佛教里称之为"断见"。而死后我们将不变并继续存在的狭隘观点被称之为"常见"。真实超越了这两者。
佛陀教育我们要直接地看到那些聚合在一起、构成我们的色身的诸要素，以便看透它们的本性，以便超越"自我"观念不管那是"常见"的我，还是"断见"的我。经上说："若有人亲近佛、法、僧三宝，听闻修习圣教法，不作如是思惟：'色是我，我是色。受是我，我是受。想是我，我是想。行是我，我是行。识是我，我是识。'那么这个人不念过去，不愿未来，他也就不会被现在所束缚。"
聚在一起构成被我们称之为"我"的那个东西有五个因素，即：色、受、想、行、识。如果我们看透这些因素，看到它们无常和互摄互入的本性，我们自然就会明白，没有永恒不变的东西可以称之"我"。这五个因素是在不停的变化，它们无生亦无灭。它们当中没有一个是从虚无变为存在，也没有一个是从存在变为虚无。我们以为是"我"的那个东西，没有生，也没有灭。我们不要把"我"同或健壮或衰老的色身等同起来，也不要把它与时时变化的受等同起来
