廉
儒家政治学说的核心是实行“仁政”，其中就包含了清正廉洁的内容。孔子认为，“仁者爱人”，也就是说在人与人之间的关系中，至关紧要的是要“爱人”。作为官者，应当“亲亲而仁民”。就应当“见贤而思齐，见不贤而自省”；还有 “其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”这样的论述也表达了清正廉洁的思想。一是“正身”。就是端正行为，树立榜样。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）孔子强调了为政必须自己先正，要正己，才能正人。自己正了，才能管理或影响别人。从廉政的角度看，也是如此，自己廉洁了，才能为他人作出清廉的榜样。如果自己贪欲，下属就有可能跟着贪。人的欲望的无止境的，一旦失去约束，贪心不足，贪得无厌，就会走向罪恶的深渊。所以，每当不该拿的钱财和利益摆在面前的时候，必须要能够管住自己，能抵制住诱惑，洁身自好，干干净净做事，堂堂正正做人。
二是“正心”。就是有正确的贫富观。孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语·里仁》）“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）处富贵还是去贫贱，都要守道。脱贫要靠诚实劳动，财富要通过合法手段获取。不能为了去贫致富而不择手段。许多贪官都是由不正确的贫富观而导致腐败的。想方设法当上官，不仅风光，更重要的是想利用手中的权力捞取更多的好处，使自己荣华富贵，让子孙锦衣玉食。甚而至于越贪越多，欲壑难填，变形的敛财意识恶性膨胀，最终一发而不可收拾。所以，要廉政，必须正确对待贫富，有一颗平常心，做官不为发财，有时甚至需要安贫乐道。
三是“乐贫”。人要真正做到安贫是很难的，如孔子所言“贫而无怨难”（《论语·宪问》），谁都恐惧和害怕贫穷，谁都盼望富裕过好日子。在合法手段不能脱贫或者不能迅速脱贫的时候，最能考验一个领导干部的廉洁之心。能否“安贫”不只是体现在意志力的考验上，更重要的是价值观和道德观的抉择上。要做到“安贫”，需要有“乐贫”的心态，用孔子开出的良方就是“贫而乐”（《论语·学而》），处贫穷依然能快乐生活，这是贫而守节的秘方。把“处贫”转化为“乐贫”，“家和贫也好”（南宋《民贤集》），其实同样也是人生幸福的一种境界。
也正是因为现实“道”的存在，传统儒家认为，世上不论是何种身份职业，要想真的成为“君子儒”，而不是“小人儒”，首先都有一个对于“道”的认知理解问题。其中包括那些执掌社会政权“人伦日用”的政府官员，其所从事的职业和行为，无疑有“道”存其间。即平常所谓的“官道”。“官道”虽然表面上是一个虚拟的存在，其实“官道”在现实生活中，经过历史的承传和现实的累积，从内涵到外形都明确而具体的摆在人们眼前，十分清楚的标识着是与非、好与坏的向度及刻度。在孔子看来就要“学而优则仕”，学到了正确合理的官道之后，再进入仕途之中。因为只有这样，在坎坷崎岖的施政过程中，才会做出明智恰当的选择，按照社会正道公理确定自己的意识行为。所谓“我欲仁，斯仁至焉”。内在方向感的明确和外在标准清晰，必然会推动为官者最终走向清廉执政的正确方向。
