《论语》中，孔子提到忠的地方还有几处，但从定义的角度看，大致都可归纳在上述三种理解之内。而这三种理解又可分为两类：一种是表示人做事的态度，这也是忠的本义；再就是局限于君臣或君民之道框架内，是具有特定含义的、狭义的忠。这是一种具有明确等级概念，具有相对性的“事君之道”的政治性道德行为规范。
在我们对孔子的忠有了明确的界定之后，就可以讨论孔子是否忠的问题了。
在第一种意义上，即做事的态度上，我们可以十分肯定地说：孔子绝对是忠的。
终其一生，孔子做的其实只有一件事，那就是恢复周公之治，救世民于水火。他好古敏求，学而不厌，就是为了真正弄懂弄通周朝的礼制，为寻找恢复周朝礼制的途径，为实现周公之治做准备；一旦从政，他立刻制定各项政治制度，整治社会秩序，拆除超出规制的鲁国大夫都邑的城墙，在全国大力推行政令教化，就是在实践他心目中的周公之治；受齐国离间，失信于定公，在鲁国无法再实现他的周公之治，于是愤而去鲁，周游列国，主动去游说各国诸侯，还是要实现他的周公之治；孔子一生从教，周游列国之后更是专心从教，教授门徒《诗》、《书》、礼、乐和各种实用技能，但他从不把教授门徒当作混一口饭吃的职业，而是当作为恢复周公之治培养人才的事业，归根结底还是为了周公之治。孔子一生都忠于他的理想和信念，绝无半点偏移或动摇。正是在这个意义上，我们说孔子的忠是绝对的、无与伦比的、完全彻底的。
子贡问于孔子曰：“子从父命孝，臣从君命贞乎？奚疑焉？”
孔子曰：“鄙哉！赐，汝不识也。昔者明王万乘之国，有争臣七人，则主无过举。千乘之国，有争臣五人，则社稷不危也。百乘之家，有争臣三人，则禄位不替。父有争子，不陷无礼。士有争友，不行不义。故子从父母，奚讵为孝？臣从君命，奚讵为贞？夫能审其所从，之谓孝，之谓贞矣。2
在这里，孔子不仅断然否定了孝顺为孝的含义，更明确指出了“诤臣”、“诤子”、“诤友”，是保证社稷安危、家庭和睦、个人道德完善的必备条件；明确指出，只有懂得什么是该劝阻的，什么是该服从的，才叫孝，才叫忠。
什么是忠？敬也，尽心为忠。 说到忠，就不得不提到孔子。事实上，华夏近两千多年的“忠”的含义几乎是孔子的“忠”的演变。 孔子周游列国跨越了当时大半个“天下”，为了什么？寻找值得他尽忠的君主。最开始，他是忠于鲁君的，但发现鲁国朝政碌碌后立即离开，寻找新的君主。由此可见，孔子的忠不是愚忠，而是一种带有很强的理智的尽忠。他尽忠的不是君主，而是天下——天下苍生。亚圣孟子就坚持“民贵君轻”，而他又是孔子的继承人。所以说，孔子不是愚忠的倡导者！那么那个人是谁呢？不知你是否听说过“善皆归于君，恶皆归于臣”？这才是“愚忠”的根源，西汉的所谓大儒董仲舒的这一阐释或发挥，让孔子背了两千多年黑锅或骂名。 《论语》是记载孔子言论的书，可通篇《论语》只有“臣事君以忠”五字是让人忠君的。但，别忘了喔，还有前提是“君使臣以礼”。在这里，请允许我用小小的篇幅简单介绍一下“礼”是什么：孔子所重视及坚持的用以实现“大同”理想的方法，可以说就是“礼”。这“礼”不在于形式之礼，而在于“礼”的根本涵义。他把“礼”的根源归结于人的内心情感与要求，对孔子而言，“礼”其实是就人自觉而产生的伦理行为，也是“仁德”的外在表现。“忠”是孔子思想的核心之一，现代人对孔子的曲解，多从“忠”字起。人们往往以为，是孔子制定了专制主义的“愚忠”思想。
