1."仁爱"是一种情感诉求
"人非草木，孰能无情"，人既是一种理性的动物，更是一种情感性的动物；仁爱之情是人类自然情感的生发，更是人类最基本的情感诉求。孔子说："孝悌也者，其为仁之本与。[1]"，"仁"以孝悌为本，从孝悌出发，表明"仁"首先立足于亲亲之情。在这里，引出了"情"的范畴，那么在孔子那里，"情"指的是什么呢？笔者以为，其"情"主要还是指"亲亲之情"和由亲情推开与放大的对社会他人的关爱之情，从这个角度来说这种"情"是善的。但是从郭店楚简《性自命出》里，我们发现"情"已经统摄喜怒哀悲之一切情感，其对象也越出亲亲、社会他人而不逮于"物"。因而，"情"也可能被指为恶的情欲并需要被加以引导与控制；那么该如何引导、控制情欲呢？《性自命出》称"道始于情，情生于性。"
所谓"情生于性"就是说"情"是人生而有之，本性如此的。"情"作为人生而之的一种本性，当然也是内在于每个个人的、主体的，而孔子多讲"仁"、"为仁"
实属主体内在之事，体现为主体内在的情感诉求；而所谓"道始于情"即指"道"是从引导、调适"情"的过程中发展出来的。那么接着，"道"是什么呢？《性自命出》中这样说"长性者，道也"；这就是说"道"生于对"情"的引导、调适，便具有"理"或"理性"的意义；而郭店楚简《语从一》中又云"仁生于人，义生于道"，此处的"道"自然是人道；但从儒家看，"人道"本于"天道"，故有"天人合一"的思想。
孔子所创立的儒家学派，虽主"仁爱"但并不否定利欲的作用。这是对以人为本的价值取向的尊重和遵循，这种强调仁的情感性的思想和取向在儒学2000多年的历史发展中，可谓一以贯之，它教会人们要重视人的情感追求，理解、同情、关心他人，要把理解人的情感，理解他人的需要作为"爱人"的重要内容。因此"仁爱"是维系整个人类社会生生不息的情感根基，是整个人类社会最显浅、也是最深沉的"爱"。
2."仁爱"是一种伦理原则
东汉古文学家许慎在《说文解字》中解释"仁"字为："仁，亲也，从人二[2]"。清代文字学家段玉裁也曾注释："亲者，密至也。从人二，相人偶也。人偶犹言尔我亲密之词。独则无偶，偶则相亲，故其字从人二。[3]" "从人二"说明了什么呢？这从字源上说明了"仁"是用以指称人与人之间亲密无间的范畴。 那么"仁爱"也就是处理人与人之间关系的伦理原则。《论语》有云："克己复礼为仁"，"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动[1]"；在这里孔子强调要加强道德自律；孔子一生以恢复周礼为人生志向，而"礼"的普及是以"仁"为前提的，他主张用"仁道"来控制自己，克制过度的物质欲望，甚至在有必要时要敢于为"仁道"而自我牺牲，这是"克己"的最高要求。正如他所云"志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。[1]"，为了"仁道"的实现，君子要无所畏惧，必要时要勇敢献身，舍身成仁。这一道德要求千面年来不知激励和鼓舞了多少仁人志士，为了道德理想的实现，他们无不敢于泣血人生，笑看风云；于是我们看到了文天祥"人生自古谁无死，留取丹心照汗青"的英壮，看到了谭嗣同的"我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑"的豪迈，看到了林则徐"苟因国家生死以，岂因福祸避趋之"的担当。这些"惊天地，泣鬼神"的言词，不仅仅是慷慨激昂，更是"成仁"精神的真实写照。
"仁爱"是一种伦理原则，最直接最明显的体现为它是处理人际关系的基本原则。孔子重视亲亲之情，在他看来，子女对父母的"孝"不仅仅指孝顺，不仅仅是物质上的奉养，更重要的是对父母的敬重，但并不是无原则的绝对服从，子女应该"事父母几谏[1]"，要委婉规劝，使其改正。而"悌"也是不仅仅是兄长对胞弟的关爱之情，它也是双向的，弟妹兄长也应有敬爱之情，所谓"父慈子孝，兄弟友恭"就是这个道理。上面的主要是针对亲属人际关系的处理方面，而对一般的人际关系的处理，孔子也有他独特的看法。"孔子提出了"恭、宽、信、敏、惠"等道德条目，"恭" 即恭敬，要以"恭敬"之心对待他人；"宽"即宽厚，做人宽厚，待人宽容自然能得到别人的信任和喜爱；"敏"即"敏捷"，做事要勤恳干练，"天道酬勤"，自然会取得成果。"惠"即"慈惠"，要有恩惠之心，经常资助他人，就能使别人幸福，自己快乐[4]" "赠人玫瑰，手有余香"从而使用人。此外，孔子还说："刚、毅、木、讷近仁"；而"温、良、恭、俭、让"也是这一精神的传达。在处理人与人之间的关系中，除了具体的道德规范外，还有最高的道德要求与规范即如何把握"尺度"的问题，据此，孔子提出"中庸"的概念，作为最高的道德要求。所谓"中庸"即"不偏不倚，执两用中"，指做人做事都要把握好"度"，既不要过分，也不要不及，"过犹不及"。传统的解释即程颐的"不偏之谓中，不易之谓庸"[5]，他是把中庸看成固定的原则，而孔子说："中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣"，这种"中庸"精神的实质是寻求人际关系的高度和谐。"礼之用，和为贵[1]"。这里的"和"就是人际关系的理想状态。"君子和而不同，小人同而不和[1]"；同时这种和不是"一团和气"，不是折中和无原则，而是在承认矛盾与差异的基础上使双方共生共荣，用今天的话来说即"和谐"；"致中和，天地位焉，万物生焉[6]"，推行"中庸之道"实现人际和谐，天人和谐，万物和谐，从而实现最高境界。当然我们也要反观中国历史，认清"中庸之道"的两面性："一方面它保证了民族文化发展的稳定性，反对过度的破坏活动，使文化发展不致中断；另一方面它对于根本性的变革又起了一定的阻碍作用。[7]"
3."仁爱"是一种治国之道
孔子以"仁"为核心的道德哲学教育弟子，希望把他们培养成有道德修养的"君子"，然后走上"学而优则仕"的道路，成为社会和国家的栋梁之材。然后凭借他们的管理和教化，使社会和国家道德理想化。在孔子看来，治国就是治民，治民之本在于把握民心，故他提出了赢得民心的实政方针"道之以德"即实行"德治"和"礼治"，他说"道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格"，这就是说为政要以道德教化为根本，以内在化的道德教化为基本导向，同时还要以礼义规范为外在的调节手段，只有这样才能上下"同德"而"同心"，国家自然会兴旺发达。孔子主张"为政以道"，其终极目的是"修己以敬"、"修己以安人"、"修己以安百姓"；所谓"修己以敬"是指治国者要加强自我管理，严格要求自己；所谓"修己以安人"是指要加强各级官吏的管理，上司要给下属作榜样，带好头，这样才能提拔出优秀的人才；所谓"修己以安百姓"即是说对老百姓的管理，要"使民以时"让老百姓繁衍生息；"因民之所利而利之"让老百姓"奔上小康"；"教之"对富裕起来的老百姓要进行道德才华，让人民过上富足而文明的生活；做到做好这三样，就能国家走向繁荣富强，社会走上文明和谐。
4."仁爱"是一种人生境界
孔子以"仁"为核心的"仁爱"，不仅仅是一种情感诉求和伦理原则，更是一种道德的精神境界或称之为人生境界与理想人格。
人格是一个近代才有的概念，在中国古代被称之为品性或品格，它包含了智慧、品质、道德、能力等内涵。在中国传统文化中，最早构建人格观念的是孔子，他提出的"仁"就是最好的说明。在儒家的话语系统中，人格主要是从道德层面上讲的，虽然儒家不排斥功利，但他们反对完全以个人利益为生活目标的人，这些人被称为小人。因此君子与小人之分即人格与非人格之分，而孔子所说的人格即君子人格，它的人格包括三个层次：最基础的是"君子"的境界，紧接在上面的是"贤人"境界，而最高的境界则是"圣"即"圣人"的境界。从第一层到第三层境界的实现就是"完成人格"，如胡适所说"成人即是尽仁道"《中国哲学史大纲》，即是仁。杜聿明也说过"作为一个个体道德的概念，仁被用来指那些道德上的修身而达到的最高的人生境界。[8]"；这是对仁塑造的理想人格达到的一种人生境界的最好阐述。事实上，孔子倡导的人格理想是与他倡导和睦有序的礼乐社会的社会理想相一致的，在这种理想社会中，理想人格的境界就是成贤成圣，道德自足。现在，我们要具体理解这种理想人格，必须从君子与小人之辩说起。
孔子指出，君子的人格境界、修养进路和行为准则是："志于道，据于德，依于仁，游于艺。"那么"君子"应是什么样的呢？首先"君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。"，然后君子重义轻利，"君子喻于义，小人喻于利。"对于物质利益君子应当秉持"取之有道，用之有度"的正确态度。 "君子谋道不谋食""忧道不忧贫"。这是孔子对君子人格的阐述，也是君子的内在要求。接着，再说"贤人"。所谓"贤人"就是德才兼备的人，孔子曾称颜回为"贤人"，他是这样盛赞弟子颜回的："一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！"这种被后人称为"孔颜乐处"的精神风貌，则无疑根源于坚执宗教性操守特有的乐观性和理性面对变迁而显呈的洒脱性，构成了中国传统知识分子的最高追求。最后讲"圣人"，我们知道"圣"或"圣人"都是后人对前人的追封，孔子是怎么看圣人的呢，"圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。[1]"，可见圣人是"见"不到的人格典范，又说："闻君子道，聪也。闻而知之，圣也。圣人知天道也。[1]"，所谓"闻君子道"的"君子"即指圣人。那么对于这三种"人"的关系是怎样的呢，郭齐勇在《孔孟儒学的人格境界论 》中这样进行阐明的：
"理想的至上境界：圣人（超越于贤人人格的、理想的仁人与成人）――天道层[9]"
"现实的理想境界：贤人（超越于君子人格的、现实的仁人与成人）――人道层[9]"
"现实的道德境界：君子（超越于自然人的道德人）―――――――――人道层[9]"
从上面的展示我们可以得知，圣人的境界是至高无上的，但是也并非遥不可及，我们可以通过贤人体验、仿效圣德，正所谓"人皆可以为尧舜"、"人皆可成圣"，" 见满街都是圣人"。
孔子所塑造的人格境界可以说影响了一代代后人，如孟子云"居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈；此之谓大夫。[10]"；张横渠先生的四句经典更是深入人心，令人感动"为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。"
孔子的"仁"不是一个抽象的概念，"仁爱"思想不是一套抽象理论。孔子所推重的是"仁爱"的践行，在孔子的"仁爱"思想中，何以成"仁"的道德修养方法远胜于"仁爱"何以成立的理论建构，具有重要的意义，那么孔子的一整套道德修养方法究竟是怎样的呢？且看下文一一分解。
第一，"为仁由已"人可以成仁，孔子概括之"为仁由已，而由人乎哉"[1]；又说"能近取譬，可谓仁之方也已。"[1]在这里孔子表明了道德实践，道德修养的主体性原则和实践性牲。 第二，"求之于已"孔子说"君子求诸已，小人求诸人"，这就是说道德修养主要依靠个人的内心自觉和主观努力，同时孔子倡导"内省不疚" ，要求严于律己，时常反省自己。
第三，"笃信好学"孔子十分注重学习，他说"我非生而知之者，好古，敏以求之者也。[1]"，同时他又说"古之学者为己，今之学者为人"，而道德修养之学是为己之学，而不是为人之学。即儒者的修养，主要是靠自我觉悟，提升自己，成就自己，实现自己的价值，而不是摆摆样子，装饰自己以向别人炫耀。故孔子主张"为己之学"，强调"笃信好学，守死善道[1]"。
第四，"躬行实践"孔子认为道德修养的关键还是身体力行，正如古人云"纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。"而且，孔子强调要"言行一致"，主张"先行其言而后从之[1]"，"听其言而观其行[1]"，对于伪君子，孔子是深恶痛觉，"耻其言而过其行[1]"。
