“孝”是最具有中国特色的传统观念。中华孝道有以下八条行为准则：赡养父母长辈；敬爱父母长辈；继承父母之志；祭祀祖先；承袭祖先之德；事亲以礼；不自取其辱，不轻生毁己，以免危及父母；从义不从父，从道不从亲。
孔子认为，为人子者不要给父母增加精神负担。”孟武伯问孝。子曰：’父母，唯其疾之忧。’”朱熹注：”言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为不孝乎？”(《四书集注•为政注》)要保重自己的身体，不要使自己生病，更不能陷入不义而使父母担惊受怕。孔子还说：”父母在，不远游，游必有方。”(《论语•里仁》)常言说：”儿行千里娘担忧”；当父母年老的时候，要常父母身的边尽孝道。
孔子强调，作为人子，不但要奉养父母、尊敬父母，还不要忘记父母的年龄。孔子说：”父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”(《论语•里仁》)一方面，父母高寿应该感到高兴；另一方面，也应该有所恐惧。因为，年龄大了，随时可能生病，也随时有可能死亡。因此，更应该多关心父母。
孔子认为，继承父志是”孝”一个重要内容。孔子说：”父在观其志，父没观其行，三年无改於父之道，可谓孝矣。”(《论语•学而》)父亲在世的时候，要观察他的志向；父亲逝死之后，要观察他的行为，如果他对父亲志向和优点长期坚持下去，就可以说是做到”孝”了。”三年无改於父之道，可谓孝矣”，这句话在《里仁》篇中又一个字不差地重复了一次，孔子的学生在编辑《论语》这部书时，为什么要重复这句话呢？除了强调这个意思重要性之外，没有别的解释。
孔子的社会政治理想，是想建立一个”老者安之，朋友信之，少者怀之”(《论语•公冶长》，使百姓安居乐业的社会。要实现这一理想，要从”孝悌”开始，通过从爱自己的亲人开始，上对君王尽忠，下在朋友之间建立信任关系，从而扩大到去”爱人爱众”，使社会达到和谐。所以，孔子认为，如果一个人作到了”孝悌”，他的人性就得到了很好的改造，他就能遵守社会的规范。孔子的弟子有若把孔子的这一思想作了深刻的理会，他说：”其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣！不犯上，而好作乱者，未之有也。”(《论语•学而》)
孔子“孝”论中重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结，齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。从我国家庭美德建设和个人修身养性看，现代社会正面临着家庭失和、老人失养、个人道德失落的危机。孔子“孝”论力倡家庭和睦、个人安身立命和道德自律的人文关怀，对现代人的家庭建设和个体的心灵精神家园的落定，是在某种程度上有所启示和裨益的。
