“义”即是在行为中表现出来的正义精神。正义的基本理念是：扶助生命是善，伤害生命是恶。
，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《里仁》），就跨入了“圣道”范畴。君子行事，无适无莫，无可无不可，只与“义”进行比较。这是一种很高的境界，只有做到“中庸”的人才可以做到，所以说这里的“义”就是圣道。在圣道中，并没有一个统一不变的标准，而是要因时因地因人因事因势制宜，经权结合，唯变所适。孔子的弟子“问仁”，孔子没有相同的两个回答，表明了孔子根据学生的具体情况作出一定境遇最适当应答的做法。看似使人糊涂，实则贴切恰当。子路和冉有两个人都向孔子问：“闻斯行诸？”孔子的回答恰好相反，公西华感到疑惑，就问为什么。孔子回答：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”这也是具体问题具体分析，维变所适的体现。孟子说孔子“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”（《孟子·公孙丑上》），孔子说自己“天下有道则见，无道则隐”（《泰伯》），都表现了孔子无适无莫“义之与比”的做法与态度。后来孟子对于“嫂溺，则援之以手乎”的境遇设置，也很好地映证了他“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”（《孟子·离娄下》）的思想。总之，君子“义以为质”，把道德内化之后，就可以进一步凭借自己的智慧和经验做到维变所适，惟义所在，行“圣道”之事。
最后，作为君子还可以指“有德的在上位者”的回应，孔子继续说道：“君子之仕也，行其义也。”（《微子》）这就是指出，君子出仕在于践行自己的道德信念。孔子找到一个典型，就是子产。他赞扬子产“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”。（《公冶长》）至此，义与君子之间的关系已经说明。
孔子说：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。”（《阳货》）这是从楔入的第三维度说明勇和义的关系。君子与小人的身份不同，有勇而无义的结果也不同。不管结果如何，都能够说明勇是要有限制的，否则勇就不是勇了，这个限制就是义。换句话说，没有了义，勇就会变质，君子为乱，小人为盗。所以义是勇的必要条件，没有了义，也就不存在所谓的勇。孔子还说“见义不为，无勇也”（《为政》），也是这个意思。另外《礼记·聘义》中也有类似的表达：“故所贵于勇敢者，贵其能以立义也……故勇敢强有力者，天下无事，则用之于礼义；天下有事，则用之于战胜。用之于战胜则无敌，用之于礼义则顺治。外无敌，内顺治，此之谓盛德。故圣王之贵勇敢强有力如此也。勇敢强有力而不用之于礼义战胜，而用之于争斗，则谓之乱人。”也就是说，其他的某些道德标准，自身要想得到成立，还得参照“义”的标准。符合义，就能够成立；不符合，就不能够成之为自身。再如有子曰：“信近于义，言可复也。”（《学而》）从这个意义上说，义就是标准的标准。
