义与利，是中国哲学中一个大问题。儒家尚义，以为做事只须问此行为应当作与不应当作，而不必顾虑个人的利害。墨家则以为一切行为，应以求人民之大利为目的。墨家虽最重利，然并非不讲义，而且强调贵义，不过认为义利是一致的。儒家则认为义利相反。所以义与利的争论，实乃利与反利的争论。
孔子说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”又云：“子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”义乃立身之本，是行为之最高标准。凡事合于义则作，不合于义则不作。孔子一生活动，皆为求合于义。孔子很少说利，盖孔子一生做事，不问某事之有利无利，只问其合义不合义。此利字似不专指私利。合于义的行为也许即是有利的，但儒家并不注意其究竟有利与否，而只注意其合义与否。
孟子尚义反利，比孔子更甚。孟子以为一切行动唯须以义为准绳，更不必顾虑其他。孟子尝说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。”又说：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”孟子认为如专讲利，则必会引起危乱，因为利本身是矛盾的。而义则是谐和的。如“后义而先利”，将利看作最重要的，则此人之利与彼人之利相冲突，大夫之利与国君之利相冲突，结果非至于争杀篡夺不止。如讲义，则彼此相融合，相济而互益了。
荀子亦极重视义利之辨，他说：“为事利，争货财，唯利之见，是贾盗之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，重死而持义不挠，是士君子之勇也。”“不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。”“唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。”人未有不好利者，义与利乃人之所两有。人欲利之心实不能完全去掉，但须使此欲利之心不胜过好义的倾向。荀子对于义利问题的真实主张，是以义胜利、勿以利克义。荀子是主张先义后利，以义制利。人不能完全去利存义，但须以义为主。
