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[经典学习] 四、仁的对象 [复制链接]

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    仁体的观念,至北宋开始显发,其原因是佛道二氏在本体论、心性论上的建构和影响,使得新儒家即道学(亦称理学)必须明确做出回应,以守护儒家的价值,发展儒学的生命,指点儒学的境界,抵御佛教的影响。在这个意义上说,是佛道二氏使得儒家的仁体论被逼显出来,也是仁体本身在理学时代的自我显现的一个缘由。
    北宋程明道最先指出仁体:“学者识得仁体,实有诸己,只要义理栽培。如求经义,皆是栽培之意。”仁体的提出,是其《识仁篇》思想的自然展开,在明道自己而言,也可以说要回答“仁是什么”的问题。自然,明道注重的主要不是“仁是什么”,而是“如何识仁”。他更多把注意力放在后者,故在他的言论中,“如何识仁”往往遮挡了“仁是什么”。他从《识仁篇》的“学者须先识仁”,到这里的“学者识得仁体”,显示出他的识仁思想内在包含了仁体的思想。当然,他侧重于认识论而讲仁体,注重“识得”仁体的问题;他强调的所谓“识得”不是指仅仅在理论上、在知解上了解仁体,而是必须真实体现在自己的身心之上,还要用义理不断栽培自家身心,这才是“实有之”。就是说人要把仁体变为实有,变为自己真实拥有的东西,这样才能真正理解仁是什么。明道的这句话,意味着,实体的仁体既是人识得的实在对象,也可以成为个人拥有的东西,实体是可贯通到人的身心的实在。
    当然,也可以说,识得仁体的活动,当其彻底而完整时,其自身也就获得了本体论的意义,仁体认识自己,回归自己,充分展现、呈现自己。另一方面,虽然明道不强调仁体的实体意义,但他对仁体的体验意义和境界意义的关注,是对佛教精神境界的积极回应,对宋明时代儒学的仁学在境界上的开显,有其重大的意义。后来宋明儒者,大多是朝向境界与体验的方面来了解“识得仁体”的内涵。这是时代对仁体显现的限定。
本主题由 管理员 admin 于 2014/5/21 14:34:34 执行 主题置顶/取消 操作
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孔子说:“饭疏食、饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”又说:“贤哉,回也!一箪食、一瓢饮、在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”这极可见孔子对于颜子境界之赞许,而周敦颐亦曾命二程去寻“孔颜乐处”。推崇孔颜情操与志趣的理学家认为孔颜之乐“自有深意”。从理论上领会、生活中实践孔颜之乐是有志于“圣学”者臻于“圣域”的必由门径。史称周敦颐每令二程 “寻仲尼、颜子乐处,所乐何事”。
胡瑗曾以 “颜子所好何学” 为题,科试诸太学生。二程认为生活贫困无甚可乐,说“箪、瓢、陋巷非可乐,盖自有其乐耳。‘其’字当玩味,自有深意。”孔颜乐处在于具有富贵不淫、威武不屈、贫贱不移之精神境界和对别人“至诚恻怛之心”。程颢说:“富贵不淫贫贱乐,男儿到此自豪雄。”又说:“云淡风轻近午天,望花随柳过前川。旁人不识予心乐,将谓偷闲学少年。”以为只要 “浑然与物同体”,“反身而诚”,就会对世俗之富贵贫贱泰然处之,忘怀得失,由衷而乐,这即为孔颜乐处,即为仁者之大境界。
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