在儒家的道德体系中，人心中的仁，不只是一种情感倾向，而是天地生生之德在人身上的凝聚与显现。孔子说"天生德于予"，正是此意：道德不是人为制定的外在规则，而是宇宙赋予人的内在本性。修身，就是让这天赋的本性得以朗现；致良知，就是让天道在自身中得以流行。天人合一在儒家这里表现了一种真实无妄的形上学含义，当道德主体自觉地呈现自身时，也是宇宙的生生之德和人之间的感通。
这种感通，正是"和"的实质。和而不同，是其表现形式；天地位、万物育，是其宇宙效应；而其内在根据，则是仁体的体现与良知的流行。程颢说"仁者以天地万物为一体"，不是比喻，而是对这种感通状态的真实描述。当一个人的仁心充分扩充，他会真实地感受到万物的痛苦与喜悦，感受到自己与山川草木、与天下苍生之间那种不可分割的生命联系。在这种境界中，人与天地之间不再有隔阂，和谐不是刻意维持的结果，而是本心自然流露的状态。
在当今时代谈天人合一，有着极为切实的意义。人与自然关系的破裂，根源在于人将自身与自然割裂，视天地万物为纯粹的工具与资源。儒家在此就给出了回答，王阳明言：草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。（《大学问》）人关怀外物，并非是外物的内在价值，而是道德主体对能够感通万物的存在境遇。修复人与天地之间的和谐，根本上是一个道德工夫的问题，是重新让良知在人心中流行、让仁体在生活中朗现的问题。
“和”提醒我们，中华义理的学习，最终不只是为了成就个人的道德修养，而是要在自身与天地之间，重新建立那条古圣先贤所开辟的感通之路。"致中和，天地位焉，万物育焉。"此言不虚，有志于此者，当于日用之间，时时体认，步步践行。
