毅，字从"殳"（兵器），本义含有刚强、果决之意。曾子曰："士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？"（《论语·泰伯》）这是毅在儒家义理体系中最经典的定位，毅不是单独的品格，而是承担仁道重任时所必须具备的精神质地。没有弘大的气象，毅便成了匹夫之勇；没有毅的撑持，弘大的志向便会流于空谈。弘与毅，一为方向，一为力量，二者合一，才是儒家君子人格的挺立。
毅与仁的关系尤为关键。仁是温润的，是爱人的，是恻隐的——但仁若没有毅的守护，便极容易在现实的压力与诱惑面前软化、退缩、妥协。孔子说"刚毅木讷，近仁"（《论语·子路》），将刚毅列为接近仁的重要品质。仁需要毅来护持，就像火焰需要不断添柴才能持续燃烧。一个人心中有仁，但遇到艰难便退缩，遇到利益便动摇，那仁便只是晴天里的温情，而非真实可靠的道德力量。毅，就是让仁在逆境中仍能挺立的依据。
值得注意的是，儒家的毅与强硬、固执截然不同。子绝四——毋意、毋必、毋固、毋我——其中"毋固"正是警示不可刚愎自用。真正的毅，是有方向的坚持，是以道义为根基的不屈；而固执，不过是以自我为中心的僵硬。毅要与智相配，才能辨清值得坚守的方向；与仁相配，才不会流于冷硬；与礼相配，才能在坚守中保持分寸。所以曾子说的是弘毅，弘是宽广的胸怀与格局，毅是在这胸怀之中生长出来的坚韧，二者合则成器，分则偏枯。
在现实生活中，我们以义观之，也就是在事上磨练，面对反复的挫折而不放弃，在长期的枯燥中不懈怠，在外界的非议中不动摇。毅不是情绪上的亢奋，而是在清醒认识到道路之难之后，仍然选择走下去的定力。孟子所说的"虽千万人，吾往矣"，正是这种定力的最高表达。
