博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。（[唐]韩愈《韩昌黎集?原道》）
“谓”一词，十分贴切。所谓仁，是包含着博爱又不只是博爱，可以说xx是仁，却不可以在没有任何限制的情况下说“仁是xx”。而博爱谓之仁，其实也只是将发乎内心的那种感觉谓之爱，这种感觉不仅仅针对某一个人，而是针对所有人，故而谓之博爱。如何才是博爱？就是在有这种感觉时候，不会代入任何所受爱之人的身份，地位。博爱所具有的这种内涵，就是仁所涵盖的内涵，故而谓之仁。行而宜之之谓义，是要所行先发乎仁，再在以仁为根本的基础上顺势分析最理性最合适的行为。最近刚好又看到“观棋不语真君子”，观棋语，影响的会是局中人和语者，在局者不论输赢，只要受到了语者的影响，那最后的结局都将不会是原有的结局，局者不论输赢，都不会痛快，而语者，自己在说的时候爽了，但实际上按照局者的思路也未必能有破局之势，最后也不过是引来争吵或不快。在这里，观棋不语者之所以谓之真君子，是因为不语者，能够体会到被语者的感受，哪怕真的自己说的再对，也会将被语者的快乐减少，烦恼增加。这是仁，是第一时间的感同身受，考虑到后面可能发生的情况，这便是基于仁的理性发挥了。最后确定，最合适的行为就是不语，行而宜之谓之义（这里的不行动，也是行，是选择的行为就是不说话）。沿着仁义这样的方式去行为，这样的路就叫做道，依靠自己的仁，而非外界的压力如是非观念，监督或者利益等，这样的就是德。道和德其实都是对与仁和义的描述，是“将这样的东西称作道或者德”，因此这两个字只是对仁义的再一次称谓，因此道德的内容是可以变化的，是随着仁义的变化而变化。一旦道德成了标准，并且反过来成了外界来影响人，使得人的行为并非发自内心，那这样的行为就是不仁的。什么君子论迹不论心，不过是对心历路程的草草略过。论心不是什么羞耻的，只有对心历路程越发清晰了解，才能越发了解自己，并不断使得自己的行为归于本心而不是因为道德的标准。仁与义为定名，道与德为虚位。
