在四书中，关于孝的解释中，孝为仁的发用、君子之道、人之大伦。
（一）孝为仁的发用
“君子务本，本立而道生。孝弟者也，其为仁之本与。”（《论语•学而》）孟子曰：“仁之实，侍亲是也；义之实，从兄是也。”（《孟子•离娄上》）
“仁”作为儒家理想中 的政治原则，又是最高的道德标准。仁作为构建社会秩序的根本，以孝悌作为仁具体的发用来维护个人与社会之间的和谐。有德行的君子重视孝悌，以孝作为根本就生出了仁道。孝敬父母，尊敬兄长，大概就是仁道的根本了。可见，儒家将孝悌作为仁的发用，由孝悌而生发仁道之心。孟子也说仁的本质，就是侍奉双亲；道义的本质就是顺从兄长。由此可见，孝作为仁的本质，是仁在家庭伦理当中的具体的体现。“仁者人也，亲亲为大。”（《中庸•右第十九章》） “亲亲，仁也。”（《孟子•告子下》）可见仁人都将作为道德修养的重要地位，以孝亲当做行仁的表现。
2.孝为君子之道之一
“尧舜之道，孝弟而已矣。”（《孟子•告子下》）
“君子之道四，丘未能一焉，以事父未能也……”（《中庸•右第十二章》）
“尧舜”儒家多次称赞为“圣人”，为后世中国政治之典范和道德之标准。在谈论“尧舜之道”时，中庸究其根本就是“孝悌”，孝敬父母、友爱兄弟。孔子在《中庸》中强调：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海，宗庙飨之，子孙保之。”孔子赞扬舜是一个大孝子，有尊贵的品德，崇高的地位等功绩。表面上是赞扬圣人，实则是希望人们能够像圣人那样践行圣人的道路，遵循孝悌的本义。作为普通人，即便不能达到圣人那样，但依然可践行君子之道来修养自身的品德。其中“孝”君子之道首要重视的事情，也是君子首先要孝敬父母，由此才能与“事君”、“事兄”、“乎朋友”这四个方面成就君子之道。这四个方面是当时君子生活中经常遇到的事情，先立己才能达人，以“事父”作为最先紧要的事情。
3.孝为人之大伦
圣人有忧之，使契为司徒，教之以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。（《孟子•滕文公上》）孟子曰“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。”（《孟子•尽心上》）
圣人，尧舜这样的人。司徒，管土地，人民以及教化之事的官职。在古代就有专门掌管教化的官职，可见对人伦教化的重要性。在教化人伦中首当其冲的就是“孝”，父亲和孩子之间要有亲，父亲疼爱儿子，儿子孝敬父亲；而后便是君臣之间有义，君主对待臣子有义，臣子侍奉君主以忠；然后便是夫妇之间职责有别、长幼之间有序、朋友之间有诚信。孔子和孟子多次强调孝作为人伦首要重点，如“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。”（《论语•学而》）哀公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”（《论语•颜渊》）孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子•尽心上》）“孝”作为君臣父子、夫妇朋友人伦当中，有着最高道德典范，设定了子与父应该达到的道德目标。儒家思想中的孝亲观宏大且深远。人类对先后、大小的排序意象突出孝观念的重要性，由孝敬父母扩展至友爱兄弟、忠于君主，以及推己及人地尊敬他人父母、爱护他人子女，都是从个人的体验出发，将情感移至旁人，这种移情过程在认知隐喻的视阈下理所应当。中国传统孝观念在所有道德观念中处于首要位置，孝文化并不局限于一个一个小的家庭，而是一个一个社区甚至整个国家的理念。
