儒释道三家对“心灵清静”的阐述，共同指向一种超越纷扰的生命境界。此“清静”非死寂顽空，而是涤除心灵毒素后的澄明：朱子警示“我见太重”如道学之障，佛家喻私欲为“甚于毒蛇”的心贼，皆言外尘染心之害。唯有如“水静则明”般安定心念，方能拭去心镜尘埃，显露本真善性，即洪应明所言“心虚则性现”。
清静更是映照万物的智慧根基。庄子以“至人用心若镜”为喻，倡“不将不迎”的虚怀；荀子直言“虚壹而静”乃知道之途。此境需破除三重执念：一破“三际相续”之妄（智凯言“三际穷之不可得”），截断念流；二破“物我两忘”之障（庄子“坐忘”与禅诗“无事可思量”），消融主客对立；三破“强求宁静”之弊（王阳明斥“喜静厌动”），以循理为真静。
其践行之道，在持敬与专一的功夫：朱熹谓“收敛此心莫令走作”，王阳明倡“专主天理”以破逐物之私。此间暗含辩证——虚静非目的，而是养德应物的起点：周敦颐云“无欲则静虚动直”，吕坤期“虚其心受天下之善”。如明镜空谷，虚故能纳，静故能照；不滞不留，方显生机流转。
可见，心灵清静是对生命本然状态的回归，以“空”去障、以“静”生明、以“虚”容物，在纷繁世相中护持灵台不昧，成就内外贯通的生命境界。
