仁看上去和人有关，比如，“爱人”，又比如“忠恕”。忠，是己欲立而立人；恕，是己所不欲勿施于人。但应该不仅于此，人也不是必要条件。人只是张大“仁”的用处的一个表现罢了。不然为什么说“为仁由己”？为什么说“不仁者不可以久处约，不能可以长处乐”？为什么把花生的核心叫做“仁”？把桃子、李子的核心叫做“仁”？因为仁是内心的品德，有没有外面的人，都可以是仁。颜回没有钱没有官，帮助别人的能力有限，但一样可以三月而不违仁，比有钱有权的做的还好。有了这颗仁心，就好像桃核有了“仁”，那么有条件的时候，阳光雨露下，桃核就可以发芽，成长为大树；人心有了仁，那么有条件的时候，能力所及范围内，就可以做到忠恕。但是仁是自己的。儒家讲究反求诸己，讲究慎独，就是讲究自己的德行。有了这个仁，心底就宽阔。所以孟子说，居天下之广居，这个全天下最广大的居所就是仁，如此广大，处于仁的人就不会猥琐；精气神既然充足，心里就不会怯懦，所以“仁者不忧”；心里有仁，在哪里也不觉得狭隘，就好像颜回，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。有了仁，人就可以明白清醒地感受外界，所以“唯仁者能好人，能恶人”；但仅仅感知是不够的，还要可以明白清醒地回应外界，所以仁者可以知，可以勇，可以以德报德，可以以直报怨。仁绝不是老好人，而是明白、清醒、能够端正自己的心态、规范自己的行为、恰当地做出应该做的事情。不清醒不明白的是麻木，麻木是不仁。只做到了清醒，而外界需要帮助、自己力所能及的时候却不去做，也不是仁。那是为富不仁。所以仁固然要自己情醒，还要在力所能及的时候实现“仁者，爱人”。既然是力所能及，那就从身边做起。先把自己照顾好，然后把关怀推广到亲人身上，再推广到乡里邻居，再到国人，直至天下人。能做到多少，就尽力帮助别人，这就是“忠”，己欲立而立人；不愿意自己被别人强加的，也不强加给别人，这就是“恕”，己所不欲勿施于人。依着能力所及，做到忠恕，也是仁。
