[经典学习]二、实践精神 [复制链接]

儒家的哲学思想终是要落在实处，成为为人处事的要求和标准，因而儒家哲学也是实学，强调内圣外王之道，即是有着对形而上世界的理论，其落脚处不离开现实世界，所以修养之人也需要具备时间精神，不使得所学落入空无。王阳明有“随地指示良知”的观点，王龙溪有“着衣吃饭，无非实学”的观点，湛若水有“随处体认天理”说，陈白沙赞同湛若水的观点，认为“日用间随处体认天理，着此一鞭，何患不到古人佳处也。”天理自然而然，发用流行在世间，即在日常生活中，“百姓日用条理处，即是圣人之条理处。”圣人与道为一，一言一行合乎道，圣人不虑而知、不学而能，而普通人的日用常用中就隐含着道，只是有时候不自知，“圣人之道，无异于百姓日用”，“日用即道”的思想主张人在实际生活中体道，这是生命体验也是主体的自觉投入，在生活境域中的“道”就是活生生的生活本身。

王阳明在《答罗整庵少宰书》中写到：“讲之以身心，行著习察，实有诸己者也”、“夫理无内外，性无内外，故学无内外。”他的用意，是反复指出，“物理”不是与生活无关的抽象哲理，而是来自内心的道德规范。王阳明的学说中，不仅不离实际生活，而且他十分重视“行”的作用，“日用间何莫非天理流行”、“物即事也”，这个“事”，就是指在事上磨练，人只有在道德生活的实践中，才能切身体察，阳明心学的简易之处也在于他不提倡学者埋头于纸堆里，搞繁琐的训诂工作，融入日常、在实际生活中用生命体验天理，这是他的为学简易处。

孟子曾说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”孟子认为，“尽心”则知自己的本性，进而能够理解天道，“尽心”也是“思诚”。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”的内容需要在实际生活中实践、学习、体会，者关乎学者的一系列修身法则，“天之道”就体现在人的修身养性中。能做到“至诚”则能尽人之性，尽人之性则能尽物之性，此时人与天已是圆融的整体，人在道德实践中彰显“道”的意义，这是至善、至乐的“道”之境界，即孟子说的“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”此时，“物”于“我”不是“有对”的，“我”浑然与物同体。总之，儒家哲学的身心之学、日用即道思想主张让人融入在生活境域中体道，由此体会天人合一的境界，不仅明自性、明物性，也明天理。

儒家的学说不离经世致用、内圣外王之说，最高的价值核心、世界的根源仍是“道”，人的修身活动“止于至善”，就是循道而行，修身则明性，进而一步步推至到社会生活、政治生活中。儒家的思想鼓励学者投身于现实生活进行道德实践，学者以“修身为本”，在对自己的本心有所认识之后，也需要“推己及人”、经世致用，通过个体的行为、实践实现理想的道德生活。儒家的思想能够很好的诠释“日用即道”，儒者们不脱离实际生活，力求在社会中弘扬光明正大的德性，于内是自身的修养，率性而为；于外是将仁德的内涵发挥出来，落实到具体事物中，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，道德行为以及实际的生活都充沛着“道”，可见，道不远人，离开人，道只是玄之又玄的不可捉摸的东西，人与道的融合自然而然，人世社会就是道的真切体现。