“孝”字，上面是老的上部分，下从子。意谓着子背着父母，意即子能承其亲，并能顺其意。故其本意作“善事父母者”，此之谓孝。“孝,乃百行之本,众善之初也。”孝是中华文化的基本精神，孝文化不仅影响着中华民族的每个人，也影响着中国文化的每个流派。孝道精神不仅是儒家精神的基础，同样也是佛、道两家的根基。儒释道三教对“孝”都进行了不同的诠释：
一、儒家对“孝”的诠释
儒家以“仁”为基本精神，而“孝”是“仁”的根本。儒家对“孝”的诠释可以总结为以下几点：
（1）儒家认为“孝”离不开“养”，养是孝的很重要的一部分。养父母的身体，但要“敬”养，无怨色。在《论语》中讲道：子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”以及子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”可见，赡养父母不仅要在物质上，还需要在态度上。一直对父母保持尊敬，保持和颜悦色是很难的，但是如果只是养父母的身体那么和“乌鸦反哺”有什么区别。
（2）孝，不仅体现在对父母孝顺，还体现在“身为父母所遗留而慎重保护”。《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢损伤，孝之始也。”《礼记》中讲到：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”因而，对父母的孝顺，还应做到爱惜父母给予的身体和生命，让父母少为我们担心、忧虑。
（3）孝不仅是生物意义上的传宗接代，更为重要的是对父母祖先的理想人格的承继和发扬，是对家族所创造的价值的继承。《中庸》中讲到：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”《孝经》也讲到：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”
（4）儒家的孝道体现于修德成道，得大德之同时得位、禄、名、寿。《中庸》中说到：“舜其大孝与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”
（5）孝顺、事亲是全面的，既事其生，又事其死，是一项终极一生的任务。孝，不是一时的，而是贯穿一生的。在《论语》中讲到：子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”
（6）孝道不仅体现在人与人之间，还体现在“以天地为父母。”
总而言之，儒家的孝讲究内外一致，既在肉体上讲究孝，也在精神上讲究孝。
二、佛教对“孝”的诠释
佛教虽然讲出家修炼，秉持空的精神，但是佛教也讲究孝，只是在行为、诠释上有所不同。慧能在《无相颂》中说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。”《地藏经》中说：“若有众生不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫求出无期。”佛教对“孝”的诠释可以总结为以下几点：
（1）从行孝对象来说，佛教将其孝称为“出世间大孝”。“谓孝顺父母，孝顺师僧三宝，孝顺一切众生。”佛教将对父母的人伦之孝扩展成对师僧之孝，对一切众生之孝。
（2）从行孝的内容上讲，佛教孝行的侧重点在使父母亲属、所有众生能否得到解脱上。
（3）佛教认为孝道不仅是人内在的道德意识与外在的道德准则，亦是充塞宇宙的化生力量。
总而言之，佛教提倡的孝德，既与儒家的孝道想通，同时又保持了佛教出世以求解脱的超越品格。
三、道教对“孝”的诠释
道教认为，仙道与人道相融合。因此，与儒家、佛教一样，道教同样主张孝。在《太平经》中说：“天下之事，孝为上第一。”晋代葛洪《抱朴子·内篇》说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁义为本。”可见，道教在修仙的同时也重视孝。道教对“孝”的诠释可以总结为以下几点：
（1）道教不仅如同儒家那样，在养与敬、事生与事死等方面主张孝。道教还主张“寿亲”，在自己追求长生的同时为父母求长生。
（2）道教也如同佛教那样，主张修行和行孝两不误。道教要求信徒尽力侍奉父母以报答养育之恩，提出可以在家修道，以避免出家和行孝的矛盾。丘处机说：“莫问天机事怎生，唯修阴德念常更。人情反复皆仙道，日用操持尽力行。”他认为亲情不是修炼的阻碍，尽孝也是在修道。他还说：“道本有为有作,原非枯坐空顽。修丹何必弃家园。混俗和光取便。”在家修行也可以成大道，又可以照顾父母。
（3）道教的孝道不拘泥于亲属之间，还体现在对师、对天地的孝。《太平经》中说：“天地君亲师”，可见“天地君亲师”都是尽孝的对象。人秉气于父母，受教化于师父，而天地是人的父母，因此对此都要尽孝，行孝。《太平经》中说：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也，故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”对天地行孝要尽力养天地所欲生，不伤害自然。
总而言之，道教主张行孝、修道两不误，应将仙道和人道结合。
