“忠”有如下内涵：
1.“忠”是规范一切人际关系的行为准则，是待人接物的基本之道。其具体要求是诚而不欺、与人为善、先人后己、助人为乐等。如《增韵》训“忠”为“内尽其心而不欺。”孔子在回答子张问“行”时则说：“言忠信，行笃敬”；在回答樊迟问“仁”时言：“居处恭，执事敬，与人忠”；在回答子张问“政”时曰：“居之无倦，行之以忠”；在回答子贡问“友”时所说：“忠告而善道之”。《孟子·滕文公上》则有“教人以善谓之忠”等。这些表述都是指人与人相处的基本原则。“忠”应该是发自内心的，是内心情感的自然流露，正如《国语·晋语》中所说“忠自中”(韦昭注：自中出也)。凡是忠心为他人的思想言行，皆可称之为“忠”。但若不是发自内心，而是屈服于武力和权势的恭敬顺从，不能叫做“忠”。曾子一日三省其身，其中之一是“为人谋而不忠乎”。“为人谋”，即为他人谋划，帮助他人。同是“为人谋”，有的是全心全意；有的是半心半意；有的却是虚情假意。曾子内心自省、反躬自问的做法，说明了“忠”是发自内心而又外化为语言行动的。所以，“忠”是尽心与尽力、内心情感与外在行为的统一。
2.“忠”具有规范公私伦理范畴的意义。作为尽心尽力尽责的“忠”，从其出现之始就带有“公”、“私”之别的意义。先秦典籍中谈到“忠”，不少地方都与“利公”、“利民”相联系，包括君与臣的言行，而不是专指臣事君的道德要求。如说“公家之利，知无不为，忠也。”“无私，忠也。”“以私害公，非忠也。”“为人君者，中正而无私；为人臣者，忠信而不党”等。这些表述明确地提出了君与臣的各自职守，其主要精神重在公正无私、利民尽职。《忠经》把这些认识概括为“忠者，中也，致公无私”。说明“忠”的具体价值取向是“致公无私”。“忠”规范公、私关系原则的这一积极含义，在传统中国一直延续下来，并为现代社会所承袭。
3.“忠”在先秦时期还指统治者对人民的态度行为，是约束君王政治行为的道德信条。《左传·桓公六年》记载季梁的话说：“所谓道，忠于民而信于神，上思利民，忠也。”这是要求统治者为民谋利、造福于民。《管子·幼官图》说道：“躬行仁义，极忠用信，则王。”把忠信作为为政之德。可见，“忠”亦是君主诸侯应具备的德行。统治阶级对老百姓也要求“忠”，是和上述“忠”的“利民尽职”、“致公无私”等意义紧密相连的，也是先秦时期“民本”思想的一种体现。“民本”思想在我国有着悠久的传统，先秦文献《尚书》、《论语》、《孟子》、《荀子》、《管子》等都有关于“民本”思想的论述。“民本”思想实际上就是“重民”思想，是重视和承认百姓在社会政治和经济生活中的地位和作用，是承认和尊重人的独立人格、价值、意志的思想。统治者为政，以民为本，恭行仁义，取信于民，为民造福，就是“重民”，就是对人民的“忠”。
4.“忠”也是民对待国家的态度和行为。“忠”的这一含义在《左传》中有较多的表述。如晋大夫赵文子说：“临患不忘国，忠也。”晋国大夫荀息说：“公家之利，知无不为，忠也。”在困难面前，能够先想到自己的国家；有利于国家的事情，知道了就义不容辞地去做，这就是“忠”。《战国策·赵策二》所记“忠不辟危”；《荀子·臣道》所记“出死无私，致忠而公，夫是之谓通忠之顺”等，也都表达了这一含义。可见，在先秦时期，“忠”不仅是人与人相互关系的行为准则，也还包括了个体对待国家的责任和义务。
