具体来讲，“仁”面对现代生活，经过诠释所有的现代价值包括如下几个方面：
其一，“仁”具有个体道德价值，此由“仁”之“爱人”的核心含义所得。所谓个体道德价值，是就“仁”作为内在德性而言的。“仁”的核心含义是“爱人”，或曰“仁”之“本旨”为“爱人”。毋庸置疑，“爱人”之“仁”在现代生活中亦有普适性，因为它揭示了人具有区别于禽兽的道德属性。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”因此，凡是人皆需“以修身为本”。诚如《大学》所言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否也。”所谓“修身”，主要是指作为“内圣”的道德修养，即“格物”、“致知”、“正心”、“诚意”；由此“内圣”，才能有作为“外王”的“齐家”、“治国”、“平天下”。质言之，道德修养是整个人生实践的起点，也是良好社会秩序的基石。因此，关注自己的道德属性，进行日常的道德修养，乃是人之为人的题中应有之义。显然，由此来讲，“仁”有助于消解现代生活中的道德虚无主义。
其二，“仁”具有社会伦理价值，此由“仁”之用为“忠”和“恕”所得。人类生活的显著特征是为了生存而组成社会组织。对此，荀子说：“(人)力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。……人生不能无群……”其实，之前孔子对此已经首肯，因为其论定“仁”为“爱人”正是以此为前提的。美籍华裔学者陈荣捷说：“仁字乃由两部分构造，其一为人本身，另一则表示众多而为社会之意。”正因如此，才有所谓“仁”以“爱人”为本，也才有以“忠”和“恕”为用。质言之，作为社会性的动物，人必须考虑他人的存在，必须考虑社群的秩序，而此即为社会伦理的范畴。具体来讲，现代生活之人伦虽很复杂，但依然可归结为父子、夫妇、兄弟、朋友、上下五伦。面对这五伦，人之行事亦不外是“忠”和“恕”：一方面，“积极地”将己之所欲施于人，此为“忠”；另一方面，“消极地”将己之所恶不施于人，此为“恕”。这两个方面结合起来，即孔子所谓“君子成人之美，不成人之恶”。毋庸置疑，由此来讲，“仁”有助于提升社会伦理水平。
其三，“仁”凸显了人类的自觉精神，此由“仁”之践履原则“克己复礼”所得。按照孔子的理解，“仁”和“礼”是一致的，否则就不会有“克己复礼为仁”之说。不过，要达到“仁”，关键在于“守礼”，而“守礼”的关键在于个体的自觉。也就是说，若自己不追求，不努力，不仅无法“守礼”，“仁”的目标也将等于零。因此，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！”具体来讲，“克己复礼”需要将“守礼”落实于日常生活，“视”、“听”、“言”、“动”均须“守礼”，而“守礼”的关键在于主体之自觉。对此，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“君子求诸己，小人求诸人。”正是在此意义上，儒学被称为“为己之学”，而非“为人之学”。因此，对于现代生活中的公民来说，可怕的不是其不具备“仁”，而是其丧失了追求“守礼”的愿望，丧失了对“克己”的自觉。显然，“仁”所凸显的自觉精神不仅是化解道德虚无主义的关键，而且是提升社会伦理水平的关键。
