[经典学习] 四、仁的对象 [复制链接]

据杨伯峻先生《论语译注》统计,在《论语》中,提及“仁”的地方共109次。可以说,“仁”是孔子思想的核心,也是其理想的人格境界。
颜渊曾问孔子怎样才能做到“仁”,子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉。”（《论语·颜渊》）意思就是说,通过自己约束自己的欲望以达到礼的要求就是仁。颜渊继而问到求仁的具体途径,孔子答到：“非礼勿听,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”（同上）。以上的对话表明,在孔子看来,“仁”是离不开“礼”的,“礼”是求“仁”的行为标准和必由之路。值得我们注意的是,孔子使用的是“克己”,而不是宋代理学家所宣扬的“灭人欲”。这说明,孔子看到了己（人欲）的存在,但同时更强调对己的克制。也就是说,孔子一方面承认“仁”是以人欲为基础,另一方面也认识到人欲不是“仁”也不能自动达到“仁”,要达到“仁”的理想境界,就必须对人欲进行克制即“节欲”,从而使一切行为都符合礼制（复礼）。
孔子认为,人之患在于欲望太多,欲多则无刚,因而“枨也欲,焉得刚?”（《论语·公冶长》）他还强调：“刚、毅、木、讷,近仁” 《论语·子路》,意思就是说：刚强、坚韧、朴实、谨言,就接近于仁了。而这些“仁”的特征都是不屈于人欲的表现。

孔子退朝，马厩起火，孔子说：“伤人乎？”不问马。（《乡党》）这表现出以人为本的思想。在人与马同时受伤的情况下，首先当然要关心人。但是，马就不值得尊重和关心吗？对此，孔子有一句非常重要的话：“骥，不称其力，称其德也。”（《宪问》）千里马有力，因而能行千里，这是人人共知的，但孔子为什么偏偏不称其力而称其德呢？难道马也有德吗？在孔子看来，马决不仅仅是供人使用的工具，而是人类的朋友，是应当受到尊重的。这种尊重与爱，不是出于对我
    有用，而是出于其德，它本身就是值得尊重的。这同当代某些人将马仅仅当作是供我使用的“畜牲”对待的做法形成鲜明的对照，难道不值得今人深思吗？由此类推，天所生之物，都是值得尊重和爱护的。人的德性之所以尊贵，不在于凌驾于其他生命之上，任意支配和施暴，而在于同情和爱护一切生命。

仁是天生之德，而天以“生”为道，那么，仁的基本内容就是一种普遍的生命意识，表现为生命关怀。这种生命意识和关怀之所以是普遍的，是因为天之“生”人“生”物，是没有偏私的。但是，在仁的实现过程中又是有差异性的。“孝弟为仁之本”，是孔子仁学的基础，孔子很重视家庭亲情。但仁却决不止于孝，也不止于人间性的“忠恕”之道。不能把孔子的仁仅仅归结为家庭内部的亲情关系，如同某些人所说；也可能仅仅归结为社会的伦理关系，如同另一些人所说。但是，可以将孝理解为仁的普遍性应用。比如郭店楚简的《唐虞之道》说：“孝之方，爱天下之民。”《语丛三》说：“爱亲，则其方爱人。”这是说，孝在本质上是仁的践行，由爱亲之孝推出去，就能爱民、爱人，即由家庭开始，以待父母之心待天下之民。这里有一个普遍性与特殊性的关系问题。从方法上讲，是由孝而类推；但从内容上说，则是孝由仁出。有仁心才有孝，不是有孝而后有仁。父母与他人有亲疏远近之别，这是差异性原则；但仁本身却是对一切人的尊重，而且不止于此。  这里所谓类推的“类”，实际上有两层涵义。一是指人类，二是指生命。人是万物中之最贵者，孔子以仁为人，就是对人的尊重。但人又是生命之物，从生命的意义上说，人与动植物都是天之所生。对天所生之物，都要有同情和爱。这是仁的最本真的普遍涵义。从人类发生学上说，孝是一种原始情感；但是从人类文化学上说，孝只是仁的最初表现。仁要从孝开始，一层一层推出去，推到人类，推到自然界的一切生命。

在《论语》中，孔子及其弟子们谈论的话题十分广泛，涉及修身处世和治国理政的方方面面。但纵观全书，其全部思想内容可以归结为一点，即孔子思想的核心——“仁”。应该说，“仁”是贯穿《论语》的一条红线，无论是关于政治的论述、经济的论述、法律的论述，或是伦理的、哲学的、教育的论述始终都体现了“仁”的精神。“人者，仁也”，在孔子看来，“仁”是人最高的精神追求，是做人的最高道德标准。
　　仁者，爱人。孔子认为，仁者，就是爱人。所谓“博爱之谓仁”（韩愈）。仁，就是对他人的关爱，是一种建立在自重、自爱、自强基础上的对他人的关心和爱护，其核心是指人与人之间的相亲相爱。孔子关于“仁”的说法是很多的，含义非常广泛，包括了恭、宽、信、敏、惠、义、礼、智、忠、孝、廉等等。孔子说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”他又说：“能行五者于天下，为仁矣。”“五者”即恭、宽、信、敏、惠。他又进一步解释：“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”以后，孟子又把这五句话简要地归纳为“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”

孔子关于“仁”的思想的提出，主要是针对西周末年那种礼崩乐坏的“乱世”而开出的一副济世良方，目的是希望实现天下太平，社会和谐。他主张在政治上实行仁政，与人相处要施行仁爱，个人修身要具备仁德。“礼之用和为贵”，“礼”作为仁的重要表现形式，主要是为了调节人与人之间的关系，规范人们的行为，旨在实现人们相处的和谐。孔子十分重视礼的作用，他说：不学诗，无以言；不学礼，无以立。不懂得礼就无法在社会上立身处世，一个君子首先是懂礼、知礼的，并且要时时处处以礼来约束自己的行为，他说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”他又强调说：“恭近于礼，远耻辱也。”
　　孔子认为，要真正施行于仁，必须做到“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。因此，要真正成为一个仁者并非易事，他应该“博学于文，约之以礼”，应该“笃信好学，守死善道”，应该“居处恭，执事敬，与人忠”。如此，方能实现“己欲立而立人，己欲达而达人”的人生境界。

孔子认为，天地是在成就自己的基础上才成就了万物。“天行健，君子以自强不息；天势坤，君子以厚德载物。”一个真正的仁者，首先是成就自己，因为只有在成就了自己之后，才能成就他人。“博厚所以载物也，高明所以覆物也。”正如《中庸》上说的：“成己，仁也；成物，知（智）也。”成就自己，是仁德；成就万物，才是智慧。
　　如何成就自己也成就万物呢？换句话说，如何才能达到“仁”的境界呢？这就需要智慧（成物，智也）。而人的智慧从哪里来呢？答案就是：学习。所以，孔子历来十分重视学习，把学习作为成就自己唯一可行的途径。孔子说：“学而时习之，不亦悦乎？”、“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”、“见贤思齐也，见不贤而内自省也”、“十室之邑，必有忠信如丘者也，不如丘之好学也”、“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”、“学而不思则罔，思而不学则殆”，他是把学习作为完善自身人格，提高自身修养，增加自身智慧的重要途径。

实行“忠恕”之道，有一个基本前提，就是承认人人有同心，“人同此心，心同此理”，所以能够“尽己”以及人，“推己”以及人。这所谓“同心”，就是人人所具有的仁心，不是个人的一己之心。如果就一己之心而言，则“人心如面”，千差万别，无所谓“忠恕”不“忠恕”。但是，人之所以为人，总有些什么共同的东西。人人都
    有“思”的认识能力，但是这还不能说明一切。孔子认为，人所以为人，在于人有仁心，“恕道”不过是实现仁心的方法，即互相尊重的交往过程。全球伦理将孔子的“己所不欲，勿施于人”定为黄金规则，作为“最底限度”的伦理规则，是人人都能遵守的。这被认为是从不同的宗教伦理中所能找到的“共同点”。但是，从“文明对话”的角度来看，这一规则涉及道人类是否有共同情感的问题，而不仅仅是设一个“底线”而已。孔子所提倡的仁学，正是从人类有共同情感即“移情”这一前提出发的，他深信，人是有尊严的，人的尊严是建立在道德人格之上的，而道德人格是建立在仁这种德性之上的，仁这种德性则是由情感决定的。情感是内在的，又是由自然界的生命创造而来的。