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[经典学习]十一:孝: 主题题解 [复制链接]

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中国最早的辞书《尔雅》中《释训》的孝的解释是“善事父母”,《说文解字》的解释时,“善事父母者,从老省,从子,子承父业。”既是赡养父母。根据原典,“孝”的这种含义,形于初周,成于春秋,战国中的儒家所倡导。《孝经》:夫孝,始于事亲,中ersonName ProductID="于事" w:st="on">于事ersonName>君,终于立身“《新书 道术》子爱利亲谓之孝”。(1) 等等。几千年的“孝史”给“孝”留下丰富的阐述,但归根结底无非表达了儒学思想的核心“亲亲”“尊尊”,具体说就是“幼亲长”“幼尊长”。特别是在孔子的时代,“孝”的概念实际上包含两重意义:对年老的长辈的尊敬与扶养,和对死去的先人的祭祀与崇拜。孔子总结自己的一生说 :“吾十五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。” 很生动地说明人随着年龄增长,越来越有德行,越来越有能力,越来越有功劳,因此也应越来越有权,越来越有财富,越来越有尊严,地位。 

这样看来,对老年人的孝不仅是出于功利的考量(他们比较有经验)也不仅出于公道(他们曾经养育我们)而同样是出于对“年高有德”的人们的憧憬。 所以孔子批评那些仅满足老年人物质需求的,而不尊敬他们的子孙们,说:“至于犬马,皆有能养,不敬何以别。”总结一下,中国的文化传统中,人的权利,利益,尊严和地位是通过功劳和道德而获得的,对老年和死去的人的孝,就来自对公德的承认和尊敬。
本主题由 管理员 admin 于 2014/5/21 14:43:16 执行 主题置顶/取消 操作
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      在中国文化传统中,忠、孝是极其重要的节点。孝文化的最基本意义在于孝顺父母、尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求。对父母“孝”的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的“家-国”集体无意识形式。《诗大序》:“先王以是经夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗。”《左传·文公十八年》:“孝敬忠信为基德,盗贼藏奸为凶德。”《汉书·武帝纪》:“故旅耆老,复孝敬,选豪俊,讲文学。”唐许浑《题卫将军庙》诗序:“既而以孝敬睦闺门,以然信居乡里。”儒家以夫妇父子之家庭为中心,坚信通过自我修养而成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗,最终将由此及彼地扩展到国家和社会层面。
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       在中国文化传统中,忠、孝是极其重要的节点。孝文化的最基本意义在于孝顺父母、尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求。对父母“孝”的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的“家-国”集体无意识形式。《诗大序》:“先王以是经夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗。”《左传·文公十八年》:“孝敬忠信为基德,盗贼藏奸为凶德。”《汉书·武帝纪》:“故旅耆老,复孝敬,选豪俊,讲文学。”唐许浑《题卫将军庙》诗序:“既而以孝敬睦闺门,以然信居乡里。”儒家以夫妇父子之家庭为中心,坚信通过自我修养而成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗,最终将由此及彼地扩展到国家和社会层面。
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       君仁臣敬,父慈子孝,人和人坦诚相待,这是《诗经》中所记录的周文王对“止于至善”的实践,那是一种理想的社会状态,而作为理想社会的主体的君子,应当不断地修身养德。在我看来,仁、敬、孝、慈、信都不是针对一个人而言的,而是针对一种关系而言的,这说明中国和西方的关于人与人之间的关系着眼点不尽相同。在西方,个人自由是高于社会规范,或者社会应服务个人,强调的是个人的主体性个体性。在中国,强调的是个人自由应该是和社会的规范形成和谐的关系。这是一种差别,在今天个人主义甚嚣尘上之时,东方的重整体关系的价值应该加以重视。
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