儒家的“仁爱”体现在下面几个方面：
首先，仁爱之心。你应该是个“仁者”，有仁爱之心，能够爱别人。儒家认为这来源于人天生的善良本性，是人的道德行为的开始。孟子是彻底的性善论者，他不仅指出仁爱是人天生的本性，而且强调恶是人性的丧失。他把是否有良善之心，看成是人与禽兽最本质的区别。人之所以为人，就在于人共有同情心、羞耻心、礼让心、是非心。有了这“四心”只是良心的开端，还要扩而充之，推而广之，才会拥有完全的良心。
其次，自爱。仁爱要从自爱开始，以自爱为起点。一个不知道自爱的人，即使爱人，也可能以其昏昏，使人昭昭。当然，人不能仅仅满足和停留于自爱，而应该不断扩展仁爱的境界，提升仁爱的层次。汉代的杨雄在《法言•君子》中说:“人必其自爱也，而后人爱诸；人必其自敬也，而后人敬诸。自爱，仁之至也；自敬，礼之至也。未有不自爱敬而人爱敬之者也。”这句话强调了人要自尊自爱。自尊自爱是关爱他人的必要前提。一个自暴自弃的人，不会对他人产生友好行为。丧失了自信心和责任感的人，也常常对别人采取损害的行为。北宋王安石还说：“爱己者，仁之端也，可推以爱人也。”（王安石《荀卿》）是说自爱是仁的开始，由此可以推广到对别人的爱。明代吕坤的《呻吟语》还提出了“自爱自全之道”。自爱不是自恋，是自律、自尊、自强。一方面，依推己及人的原则，一个人如果不知自爱，没有自己的情感体验，如何能够爱人呢？自爱与爱人是相通的。另一方面，自爱不仅是自己对自己的事情，它也要在人—我关系中实现，即有被他人尊重的要求。一个人如不自爱又何来他人爱己的需求呢？长期以来，我们过分强调爱人，没有注意到自爱。没有自爱作为基础，爱人也是悬空的。
第三，爱亲人，即血缘亲情之爱。孔子非常重视孝悌，主张处理一切人伦关系，都要从孝悌做起。孝悌是实现“仁”的根本。《论语•学而》说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”表明“爱人”要从孝顺父母、尊敬兄长开始。如果一个人连自己的父母都不孝，他还什么仁爱之心呢？所以，“孝道”乃为道德伦理的根本与基础。惟有能行孝悌者，才能去爱他人，因此，孝悌为仁爱之根本。孟子进一步发挥了孔子的思想，他认为：“仁之实，事亲是也。”（《孟子•离娄上》）“亲亲，仁也。”（《孟子•尽心上》）这里的亲亲，包括爱自己的父母，也包括爱其他的亲属，仁爱当从侍奉双亲开始。儒家孝道思想以《孝经》为代表，将对亲人的孝看成是沟通天地万物的基本人伦道德，是贯穿于人生的全过程的，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经•开宗明义》），这一点在汉代以后发展为以孝治天下，对中国文化产生了重大而深远的影响。《孝经•圣治章》有云:“不爱其亲而爱他人者,谓之悖德；不敬亲而敬他人者，谓之悖礼。”假如有人不爱自己的父母，而去爱别人，那就叫悖德；不敬自己父母而去敬别人，那就叫悖礼。这话是符合道德逻辑的，怎么能够相信一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，能真心实意地热爱他人？仁爱思想是从家庭血缘亲情引申出来的，一个人只有首先爱自己的亲人，才会去爱他人。离开了亲情之爱，仁者之爱就成为无根之萍，无本之末。即使有这样的爱，那要么是虚伪的，要么是由功利需要引起的索取式的爱。正如盖楼房一样，不先盖第一层怎么能够盖第二、第三……层呢？所以，儒家认为，爱人要从要自己的亲人开始，然后推而广之去爱别人。
第四，“泛爱众”，即爱一切人。孔子又将亲情之爱推广开来，要求人与人之间要充满爱心，要“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语• 雍也》）；要“己所不欲，勿施于人”（《论语•颜渊》），强调对人要温、良、恭、俭、让。孔子讲求仁爱，强调宽容。孔子说:“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”（《论语•颜渊》）喜爱一个人的时候，希望他活得很好，讨厌的时候，希望他死，既要他生，又要他死，这就是迷惑啊！这说明宽容是仁爱的应有之义。孔子要求统治者“节用而爱人，使民以时”(《论语•学而》)，国君节用而爱养人民，不要无穷无尽地使用民力，使老百姓有休养生息的时间。他还主张：“四海之内，皆兄弟也。”（《论语•颜渊》）“泛爱众，而亲仁。”（《论语•学而》）《论语•乡党》记载，孔子的马棚失火，孔子只问是否伤人，而没问马。这里的人应该是养马的奴隶。孔子关心养马人的安危，说明他的“爱人”具有广泛性，在某种程度上具备了朦胧的博爱意识，具有一种可贵的人道主义精神，也彰显出孔子宽厚伟大的人文品格。
