作为孔子学说核心概念的“仁”，《论语》中尽管有多种说法，一方面可以看成是孔子因材施教的方法，但在孔子那里或许还有某种本体论的考虑，只是他没有明言而已。“子不语怪力乱神”，以此一句把孔子之学定性为不谈论形而上的东西，未免武断。从学生们对“仁”的 不同提问，其实归结到一点，似乎都在追问：仁是什么？孔子对这个问题的回答从来就没有停留于简单的字面解释，相反，他更多的是以切身的实际体验和活生生的生活实例来给予学生展示，这其实暗示着孔子对“仁”的真正理解，仁不是一个实实在在的客体，可以指示为是什么什么，对“仁”的是什么的任何回答其实都是对仁本身的禁锢和限制，所以他没有给予正面的回答，更多的只是一种对仁的描述，更重要的是让他的学生去自己实际体验和表达，这才是真正的仁。这有点近似于老子所说的“道可道，非常道”，其实仁本身即道，只是孔子没有直接指出。“朝闻道夕死可矣”这已经表明孔子对道的极度重视，这种以身殉道的凛然大义便是对道本身的最佳诠释，除此以外还有什么好说的呢？仁也是如此，仁就是孔子的道，而求道是每个人的孤独之旅，也是人生第一等事，在这个过程中，师友之多也只是提点，而真正的体悟道以将其彻底揭示，那完全是自己的事，没人可帮，其实也帮不了。孔子对不同的学生指示不一样的求仁之方，正是基于每个人的资质不一，所以要根据学生的实际情况来指点，这样才能将他们慢慢引入体道的历程，而后方可违道不远。孔子之后，我们看到孟子的“四端”、曾子在《大学》的所谓的“三纲八目”和子思《中庸》里的“中和”“戒慎恐惧”等等，其实他们都在寻找或者说是在指示求仁之方，通过这些节目时变，无论是“充其恻隐之心”还是“格致诚正”，其实就是要通过这样的实地用功去体知仁，体知道，只有这样深切体知到的道，它才能真正是有益于自己的。换言之，体道即是对真正自我的充分揭示，道不可须臾离，体道的过程也就是让自己的真我显之于外，随顺真我而生活，这才是有意义的生活。如同西方哲人所说的：“未经反思的人生不值得一过。”孔门之道也就是切己之道，体认自我之道方可过上有意义的生活。所以儒家的仁道从来没有离却平常日用。《易大传》云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”正是因为道隐于日用之中，而百姓不知，所以就需要指示和教导，将其予以揭示于每个人的平常日用，让每个人都随顺着道而生活，这也就是真正的生活，而儒者的使命亦不过是传此上古天地之道而已。
