践行仁道亦即行仁之方，行仁自有原则，在这一点上孔子依然非常慎重，换言之，如何行仁的问题也就是如何践行礼的问题，在当时礼崩乐坏的情境下，孔子所要极力恢复的正是正常的“礼”的社会秩序，而欲达成这样的社会秩序，出发点也就自然而然地落到了每个人的平常日用的生活中了。“志于道，据于德，依于仁，游于艺”便可以看做是建设礼教社会所做的努顺序，这里仍然可以非常清楚的看到，“道”依然是居于首要地位的，这也就意味着，指导人类正常生活的根本准则还是道，只有在有道的社会里，人民的生活才是安居乐业的，才是幸福的。而要到到这样的目标，“德、仁、艺”又是必备的，所以可以这样理解，有道的生活必是从人们的仁德出发并运用一定的技艺去生活的。在这里，孔子将“艺”排到了最末，这里暗示着孔子对真正的人的生活的某种本质的态度，在当时各家驰骋“艺”的时代里，他却将“艺”置之于“仁、德”之末，可见他对人自身的珍视，始终将人自身作为“本”而置于首要地位，将人的修德以成道视为人的真正生活，这或许也正是他的大魄力所在。而“知我者其天乎？”感叹也正是他对人世的某种深刻洞察。这也就不难理解他对颜回“三月不违仁”的体道生活的赞扬了，尽管颜回“居陋室，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧”，可是“回不改其乐”。真正的体道生活，亦即是将自我纵浪大化中，与天地万物而为一体，既如此，更有何忧？反过来其实也表达了孔子这样的一种的观点，即贫穷不应该成为人们不体道的理由，贫穷亦可与道同处。因为道在我而不在人，“仁远乎哉？我欲仁斯仁至矣。”而君子乃至愚夫愚妇之体道乃是“发乎迩而见乎远”，是不用“艺”的，所以他说：“君子无终食之间违仁，颠沛必于是，造次必于是。”
对比当下的生活，似乎完全反过来了，我们似乎总以为用某种方法和技艺去追求幸福，获得幸福，以为幸福总是在远方，直到有一天当我们静静地回想的时候才发现，幸福似乎并不遥远，她就在我们当下生活的每时每刻之中。也许一个灿烂的微笑，一首动听的歌曲，一声温暖的问候，一句久违是祝福等等。我们在问幸福是什么的恰恰是我们对幸福遗忘的时候，这个问题就相当于孔子的学生问他仁是什么是一样的，追问本身就是一种寻求确定，而确定就是凝固，凝固就是对生命本身的僵化，生命一旦僵化，更有何幸福可言？生命是流，如同溟溟清泉，是活泼泼的，只有这样的生命才会感受到身边点滴的幸福快乐。所以幸福无关“艺”，2000年后的今天，当我们再次品读孔夫子这些平常温和而深刻的话语时，其间的智慧依然流淌不息，或许这也正是经典的伟大力量，直贯心源。
