对于常识而言，“死”是人们无可奈何的宿命，所以人们平时总是倾向于对“死”保持沉默。其实我们都知道，不只是人，一切生物都本能地“恋”生“畏”死。但人之外的生物尚未发展出生死意识，所以它们的生和死都只能是任其自然，而人则有关于自己的“生死意识”。这种意识使人的心灵深深地受到震动而萌发并强化出喜“生”悲“死”的情感，激励起自己求生的意志用来呵护、延续、张扬生命，躲避、抗拒乃至超越死亡，并相应地亲近、利用、创设一切有益于“生”的东西，仇视、破坏和消灭一切有助于“死”的东西。人类是这般“贪生怕死”，又怎能达到一种“超越生死”的境界呢？
在中国哲学史上，儒释道三家大都为人类建构出了一个包容同时也安顿人的生死的“终极存在”，这个终极存在或者是儒家所讲的生生不息的“大生命”（“神”、“宗族”、“天地”），或者是道家所指的无为而无不为的“道”，或者是禅宗所讲的某种不生不灭的理想“常境”（“涅盘”）。这种终极存在让人们相信，对于个体来说，固然有生死，但对个体所从属的那个终极存在来说，就并没有真正的“生”“死”，也就是没有真正的“不存在”（无）。这样一来就有助于个人从一己之“小我”提升到人类乃至宇宙之“大我”，而“大我”的境界就是一种超越生死的境界。
孟子有言：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”个人虽然重视自身的生死，但有生不求、有死不避，因为是为了实现更大的生、消除更大的祸患。所以“超越生死”不是不怕死、不畏惧死亡，而是个人能够从一己之“小我”提升到人类乃至宇宙之“大我”，既能执着生命，又能达观生死。
